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Acerca del uso ancestral de Plantas Maestras
 Existe en el mundo una vasta tradición en la utilización de vegetales que cumplen diferentes funciones, desde la farmacopea herborista, de la cual deriva la mayoría de nuestros medicamentos, a los embriagantes utilizados por todas las culturas hasta nuestros días.
Un grupo particular de plantas ha generado una asociación particular con el hombre, son las denominadas Plantas maestras.
Esta denominación remite a su inherente capacidad de transmitir conocimientos.
América en particular ha sido profusa en la variedad de plantas de este tipo que han nacido en el regazo de selvas, montañas y desiertos.
La mayoría de nuestros pueblos originarios han aprendido de ellas a lo largo de los siglos.
Algunas de estas tradiciones llegan hasta nuestros días, atravesando el tiempo y la distancia. Puede haber cambiado la cultura, la sociedad o el paisaje, pero ellas permanecen inmutables a la espera de un encuentro con nosotros.
 En medio del desasosiego actual nos traen una posibilidad: la de emprender un viaje a lo profundo de nuestro ser, de conectarnos con la dimensión espiritual de nuestras vidas.
Son portadoras de salud, por ello son conocidas también como "medicina" por los pueblos que las utilizan, una salud que incluye nuestro cuerpo, nuestra mente y nuestro espíritu.
También son portadoras de cambio, de nuevas perspectivas para entendernos y entender al mundo que nos rodea.
Son un instrumento, una herramienta de inestimable valor a la hora de emprender un trabajo interior.
Hay quienes todavía hoy nos preguntan si se trata de los denominados alucinógenos lo cual respondemos con un rotundo NO.
No se trata en ningún momento de algo recreativo, sino de un sacramento para ampliar y elevar nuestra conciencia.
Desde antaño se utilizan las Plantas Maestras como "tecnología de lo sagrado", instrumentos espirituales capaces de permitirnos ingresar a planos superiores de la existencia.
Su accionar, su trabajo no produce alucinaciones, sino VISIONES.
 No es un elemento de escape de la realidad, sino precisamente lo contrario: es un sumergirse en ella para entender.
Esas visones y sensaciones traen consigo claridad, dirección, mensajes sobre los enigmas existenciales, que atañen y preocupan al hombre.
Por ello las mas de las veces debemos atravesar las sombras que se esconden en nuestro interior.
Aquellas partes de nuestro ser que resisten a la luz, pero que deben ser necesariamente atravesadas para alcanzar aquellos niveles donde lo luminoso se hace presente.
Estas sesiones, que pueden ser diurnas o nocturnas dependiendo de la época del año y de la Mamaicuna, se realizan en lugares previamente elegidos para que cada persona pueda llevar adelante su trabajo de forma cómoda y confortable.
La música y los sonidos son muy importantes, por lo que se utilizan instrumentos musicales así como ícaros, pequeños cantos o melodías ancestrales, cantados en castellano, quechua u otros idiomas aborigenes. Otras partes fundamentales de la experiencia son la sahumada o "limpia" con esencias, la soplada de Tabaco, y la shingada de Agua Florida.
Wachuma, Huachuma, Achuma, Wachumo, San Pedro, Peyote
Wachuma, Huachuma, Achuma, Wachumo, San Pedro, Peyote
Para tener en cuenta:
- Este tipo de actividades no es recomendada para:
- Personas que estén o hayan estado bajo tratamiento psiquiátrico.
- Personas con ataques de pánico o fobias incapacitantes.
- Personas insulino-dependientes.
- Cardiacos crónicos.
- Hipertensos crónicos medicados.
- Es imprescindible que aquellas personas que se encuentran tomando medicación en forma regular o momentánea soliciten una entrevista previa.
- Es importante una adecuada preparación dietaria para asistir a estos eventos.
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