Después de 500 años de espera, una Kuraka de los pueblos originarios del lugar recibe el sol nuevamente en el Ushnu del Centro Ceremonial.

Este 21 de junio de 2022 quedará como fecha histórica en la lucha por la reivindicación y revalorización identitaria de nuestros pueblos originarios de Sudamérica. La caciqueza Dalia Morales Ramos, quien asumiera su cargo elegida por mayoría, como representante de su Comunidad originaria del Quimivil el 8 de agosto del año pasado, convocó a la celebración de la “Fiesta del Sol” del mundo Andino en el Sitio Ceremonial y Arqueológico El Shincal de Quimivil, por primera vez tras 500 años. 

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El Inty Raymi se celebra cada solsticio de invierno a lo largo y ancho de esta parte del continente al sur del Ecuador. Se trata de un momento muy especial, que algunos abuelos interpretaron como parte  del cumplimiento de las profecías del “Pachakuty” y el regreso de las raíces dormidas del mundo andino. El Shincal de Quimivil, conocida también como “la última ciudad de los Inkas”, fue estudiado por importantes personalidades como Hilarión Furque, Alberto Rex González, Ian Farrington y Rodolfo Raffino, quienes coincidieron en que se trata de un “otro Cuzco”, el centro ceremonial más importante del Kollasullu.

Luego de cuatro año de serias controversias, las autoridades del Centro Ceremonial y Arqueológico, de la mano de la caciqueza de la Comunidad originaria del Quimivil, volvieron a convocar a quienes ininterrumpidamente llevaron adelante la celebración desde el 2004 hasta el 2017 inclusive, la ONG Comunitario Otorongo Wasi. Cabe recordar que en 2018 se les prohibió llevar adelante la ceremonia, tan importante para la identidad originaria, habiendo sido además, la que inspiró a las autoridades de Santa María y a la Secretaría de Turismo de la provincia a realizar a partir del 2008 la representación y el festival del Inty Raymi en dicha localidad.

Nuevamente este año, la waka ancestral se vistió de fiesta con un festival conmemorativo el día 19 en la escuela N° 40 “Pérez de Surita” del Shincal, con una amplia participación de artistas locales y de otras provincias.  Después de tanto tiempo, nuevamente la presencia de un gran grupo de visitantes de diferentes partes del país se dio cita para asistir a la festividad, dejando agotadas las plazas de hosterías, cabañas y dormis de Londres y alrededores. Las calles se vieron llenas de coloridos visitantes que durante tres días eligieron las tierras catamarqueñas para festejar. Entre ellos también estuvieron los Viajeros Rabdomantes del folklorista Dani Tejeda, que regresaron al lugar para sumar su adhesión y acompañar tan importante momento.

El día 20 se realizó un conversatorio de ancianos, donde se le rindió un emotivo homenaje a Don Ramón Fontaine, vecino del Shincal que participó de su reconstrucción y puesta en valor del sitio ceremonial y arqueológico. También fueron parte del conversatorio, Doña Celsa Ramos, el antropólogo Darío Iturriza y el director del Comunitario Otorongo Wasi y escritor Juan Acevedo Peinado.

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Antes de que se escondiera tras las alturas del oeste, se realizó una emotiva despedida de nuestro padre Sol a cargo de la caciqueza y las autoridades del sitio, junto al Comunitario Otorongo Wasi, lo que suma y propicia a un ambiente de armonía y cordialidad que promete ser la marca futura entre las autoridades del sitio y la Comunidad originaria del Quimivil. La noche fue velada en las cercanías del sitio por un nutrido y comprometido grupo de personas junto al fuego ceremonial, acompañados por los miembros de la comunidad. Esta velada de la noche más larga y fría del año es el sacrificio necesario para pedir al Tata Inty (Padre Sol) que nos llene de bondades cuando salga renacido al día siguiente. Se pide por la salud, el trabajo, la fertilidad de la tierra y los animales, para que no falte ni sobre el agua, y por la armonía entre humanos y medio ambiente.

Al clarear el cielo del día 21, los “veladores” y una enorme cantidad de gente del lugar, y alumnos de diferentes escuelas de la zona y de Belén se dieron cita cerca de las 8 de la mañana en el sitio de El Shincal. Esta vez el padre sol fue recibido en el centro del sitio, en el lugar que antiguamente era utilizado para estas oportunidades, la estructura conocida como USHNU, donde los jefes y jefas del lugar conocidos como Kurakas realizaban sus ofrendas y recibían el primer rayo de luz, considerado el más sagrado del ciclo. Por primera vez tras 500 años de olvido, genocidio y ocultamiento del mundo originario, una dignataria nacida en esta tierra se levanta para convocar a la fiesta más sagrada del calendario ceremonial andino, por primera vez en 500 años es precisamente una mujer la que con sus palabras llama a “la armonía, la unión y a trabajar en pos de todas las comunidades de la zona que atraviesan diferentes situaciones en sus territorialidades”, junto a cinco niñas que representaron a la gran comunidad de Laguna Blanca con su presencia y con sus coplas. Como no podía ser de otra manera, y siendo la caciqueza la mayor autoridad originaria (Kuraka) de la comunidad nacida en el lugar, recibió el sol y realizó sus ofrendas de hojas de Mama Coca acompañada por sus consejeros y guardianes de los saberes ancestrales de los lugares sagrados, conocidos antiguamente como Wakavillacs.

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Con fuertes gritos de alegría y una enorme cantidad de lágrimas de pura emoción, los que asistieron a la cita se llevaron una postal indeleble en sus corazones, plagada de magia, colores y el grito emocionado de los niños y niñas que se comprometieron a continuar manteniendo vivos estos saberes y ritualidades. La salida de un sol radiante y sin nubes augura un ciclo 5530 plagado de bondades, armonía y fuerza para todo lo que nos toque vivir.

Ceremonia con Corpachada Sagrada + Siembra de estrellas

< Celebración del Mes de la Pachamama desde nuestras casas >

TRANSMISIÓN ONLINE - (El reproductor se habilitará al comenzar la ceremonia).

14 hs. Ceremonia con corpachada sagrada.
17 hs. Siembra de semillas de luz.

El Comunitario realiza su Celebración desde el año 2000 en diferentes lugares del país. Los últimos años ha realizado la celebración en el Parque de la Facultad de Agronomía (CABA), y previamente lo ha hecho en los bosques de Palermo cerca del Planetario; a fin de acercar a la ciudad esta práctica ancestral, ya que en el interior del país es común su celebración en los patios de las casas, escuelas y centros donde se reúne la comunidad.

¿Qué se celebra?

La celebración se lleva adelante en agradecimiento a todo lo que nos brinda la Pacha día a día. Desde la vida, la comida, la salud, el aire que respiramos, la familia, el trabajo… TODO.

¿Cómo se celebra?

En agradecimiento a todo eso, le “damos de comer” a ella ofrendándole hojas de coca, frutos, semillas y otros alimentos y bebidas. Abrimos un hoyo (boca) en la tierra, el cual decoramos y ponemos bonito con flores, guirnaldas, ñawis, colores; en donde iremos dejando nuestras ofrendas. Luego tapamos dicha boca con la misma tierra.

¿Cuándo se celebra?

Se celebra durante todo el mes de agosto, si bien muchas personas realizan la ceremonia el 1º de mes.

¿Qué tiene de particular la celebración de este año?

Este año el Comunitario Otorongo Wasi estará compartiendo la Siembra de Semillas de Luz o siembra de estrellas. Vamos a introducirnos en una vivencia tanto mágica como mística, propia de las comunidades altoandinas. Por primera vez en la historia, posiblemente cientos de personas reciban, sin costo alguno, la siembra de semillas de Kamaq, de puro Wamani, la primera la fuerza organizadora de la vida y la segunda la energía tutelar de los cerros y montañas. A esta semilla (“muju”) suelen llamarla también “semilla del Inty” o “semilla de Enqa”, de pura luz. Esta “Inty Muju”, esta pequeña Kollour (estrella) posee el Kanchi, (brillo) indispensable para Chuyanchakuy (purificar) este tiempo de Hatun Hucha (gran pesar). Este año cada uno de nosotros SOMOS LA PACHA. Ella tiene un Mosqoy (un sueño) y nos necesita para cumplirlo.

EL SHINKAL QUE CAMINA

< Celebramos el Año Nuevo Andino Amazónico en nuestras casas >

TRANSMISIÓN ONLINE REALIZADA:

El Sábado 20 de junio de 2020: Desde las 17 horas hasta el Amanecer del día 21.

Celebración del INTY RAYMI 2020, el cual festejamos como lo hacemos siempre, velando toda la noche y compartiendo en comunidad, si bien esta vez lo hicimos a través de estas tecnologías.

Durante más de 12 horas desde el atardecer del sábado 20 de junio y hasta el amanecer del día 21 compartimos en nuestro Sitio web y en la fanpage de Facebook muchas actividades:

>> 17:00 hs – EN VIVO: Ceremonia inicial del Inty Raymi (Año Nuevo andino amazónico) – Ver en Youtube.
A cargo de Mariana González Mertián y Juan Acevedo Peinado (Comunitario Otorongo Wasi)

>> 19:30 hs – Palabras de Rosa Nieves Ramos y toda la familia Morales del Shinkal.

>> 20:20 hs – Testimonios de Ceremonias anteriores del Inty Raymi.

>> 21:00 hs – Charla de la Lic. María Guillermina Couso (Equipo Interdisciplinario de Investigación El Shincal de Quimivil. Facultad de Ciencias Naturales y Museo (FCNYM), Universidad Nacional de La Plata (UNLP), Argentina). Ver en Youtube.

>> 21:30 hs – Música, relatos, y más…

>> 21:40 hs – Charla del Dr. Marco A. Giovannetti (División arqueología -FCNyM-UNLP.
Investigador Adjunto del CONICET). Ver en Youtube.

>> 22:00 hs – EN VIVO: Entrevista al Dr. Ricardo Moyano Vasconcellos (Arqueólogo). Ver en Youtube.

>> 23:30 hs – Música, relatos, y más…

>> 01:00 hs – EN VIVO: Fogón virtual comunitario. Ver en Youtube.
Junto a Mariana González Mertián y Juan Acevedo Peinado (Comunitario Otorongo Wasi).

>> 03:15 hs – Entrevista al Dr. Reinaldo A. Moralejo (CONICET. Equipo Interdisciplinario de Investigación El Shincal de Quimivil – División Arqueología, Museo de La Plata – FCNyM, UNLP). Ver en Youtube.

>> 04:00 hs – Música, relatos, y más…

>> 04:20 hs – Testimonios de Ceremonias anteriores del Inty Raymi.

>> 05:00 hs – Charla de la Lic. Julieta Pellizzari (Equipo Interdisciplinario de Investigación El Shincal de Quimivil. Facultad de Ciencias Naturales y Museo (FCNYM), Universidad Nacional de La Plata (UNLP), Argentina). Ver en Youtube.

>> 05:30 hs – Música, relatos, y más…

>> 07:30 hs – EN VIVO: Recibimiento en Comunidad del Tata Inty (Padre Sol). Ver en Youtube.
Año nuevo andino amazónico junto a Mariana González Mertián y Juan Acevedo Peinado (Comunitario Otorongo Wasi).

Sonkoymanta!

El linaje secreto del chamanismo sudamericano

En agosto de 2019 ha sido publicada la segunda edición del libro “Plantas Sagradas: el linaje secreto del chamanismo sudamericano” (Editorial Grijalbo) de Juan Acevedo Peinado*.

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Tal como en los ‘60 los relatos de Carlos Castaneda nos mostraron la existencia de un conocimiento ancestral mesoamericano que occidente desconocía; de la mano de Don Juan Matus y Don Genaro Flores toda una generación se sintió conmovida y atraída a las antiguas tradiciones. A finales de los ´70 el libro de Albert Hoffman y Richard Evans Schultes, Plantas de los Dioses, abrió el camino para el trabajo académico y antropológico sobre estos temas, siendo un éxito editorial que se sigue re editando hasta la fecha.

Ahora, en el nuevo milenio le toca el turno a Juan Acevedo Peinado de dar con un conocimiento de entre casa, en el sur del continente americano, en Argentina. Un grupo de mujeres, como Doña Tolita, se encargarán de guiarlo a través de las direcciones de la Gran Rueda Medicinal, con el fin de encontrar la relación y la enseñanza con las Mamaicunas, las plantas sagradas o maestras, y el Otorongo, un viejo ser mitológico, un espíritu ancestral, para así alcanzar su propio destino como parte del pueblo M´bya Guaraní, al cual pertenece por ascendencia paterna.

En este libro tendrás la oportunidad de descubrir las enseñanzas y aprendizajes personales experimentados y recogidos por Juan Acevedo Peinado a lo largo de su vida, en diferentes lugares y con distintos pueblos originarios argentinos, lo cual hace de este material algo único y original. Las voces ancestrales encarnadas en sus interlocutores dan cuenta de un conocimiento que se mantuvo discreto durante generaciones, un linaje secreto que estuvo esperando el momento oportuno para volver a mostrarse. Mucho de esto proviene de las denominadas Plantas Maestras o Plantas Sagradas.

El misterio y la magia se dan cita con el dato concreto y la investigación metódica; los seres mitológicos conviven con los personajes de manera natural, como si el mundo conservase aún parte de su gracia ancestral. La “Rueda Medicinal”, las experiencias con las Plantas Sagradas, el paso por la Salamanca, la brujería y la curandería autóctona son algunos de los puntos clave de esta obra.

Por primera vez se vuelca un enorme cúmulo de conocimientos y experiencias -tan lejano en el tiempo aunque tan cercano en el espacio- que indica el rol fundamental de un grupo de mujeres originarias en la conservación de los recuerdos y saberes de sus pueblos.

Frente a la controversia sobre las Plantas Maestras y sus posibles efectos, el autor explica que son Medicinas, precisamente aquellas que necesitamos para curar nuestras almas y nuestros corazones.

El autor da a conocer un tema que logró escapar de los apuntes antropológicos y de los tiestos arqueológicos, que pasó al lado de los eruditos sin que se dieran cuenta, que fue un susurro que escapó de las vitrinas de los museos: una presencia milenaria que continúa entre nosotros, una fuerza primigenia que se resistió a ser apresada en las hojas de los manuales. El Otorongo regresa a su casa de la mano de un guaraní.

La presente obra ve la luz en un momento de profunda crisis planetaria en que la recuperación de los antiguos saberes es de vital importancia si queremos sobrevivir como especie.

Dónde encontrar el libro:

• Libro físico: En todas las librerías del país; incluyendo Yenny, El Ateneo, Cúspide, Librería Santa Fe, y otras.
• E-book en todas las tiendas online: Amanzon, BajaLibros, Google Play, iBookstore, Boutique del libro, etc.

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*Juan Acevedo Peinado cursó estudios universitarios de Medicina y Psicología en la Universidad Nacional de Rosario (Argentina), donde se graduó en esta última con méritos. Es parte de un largo linaje de “payes” Guaraníes.

En los años ´90 crea, junto a un grupo de profesionales de la salud y otras disciplinas, “Mesa Verde”, una institución dedicada a la investigación sobre las Plantas Maestras y su potencial terapéutico en occidente. Ha sido colaborador de la Fundación Desde América; y miembro fundador de “Runa Wasi”.

A principios de 2000 funda el Comunitario Otorongo Wasi (www.otorongowasi.com.ar), del cual es miembro hasta el día de la fecha.

Autor del libro Plantas Sagradas: el linaje secreto del chamanismo sudamericano (Grijalbo, 1° ed. 2016, 2° ed. 2019). Co-autor de los libros El Shinkal y su Inty Raymi (del Comunitario Otorongo Wasi, 2017); Los extraños junto al Dr. Néstor Berlanda (Edición para Argentina: EMECÉ, 2000 y Reedición para España: Reediciones Anómalas, 2018).

Actualmente trabaja como Psicólogo Clínico, escritor, divulgador e investigador.

El Comunitario Otorongo Wasi rechaza el fundamento discriminatorio esgrimido por la Directora provincial de Antropología, Dra. Mariel Carolina Ale, por el cual se dejó de lado al Comunitario en la celebración del Inti Raymi del pasado junio en el sitio ceremonial y arqueológico El Shincal de Quimivil, Belén.

16/07/2018.- Luego de haber llevado adelante la celebración del año nuevo andino por 14 años consecutivos en El Shincal de Quimivil, el Comunitario Otorongo Wasi este año fue apartado para oficiar esta ceremonia “porque sus integrantes no son de la provincia», según afirmó la Directora de Antropología de la provincia, Dra. Ale, a radio Valle Viejo, y en noticia publicada en el diario El Ancasti de Catamarca (https://www.elancasti.com.ar/info-gral/2018/7/12/respuesta-de-antropologia-al-comunitario-otorongo-376499.html).

Al margen de la discriminación manifestada, es claro que la funcionaria parece desconocer que miembros del Comunitario son tinogasteños y que parte de las personas que colaboraron y participaron durante todos estos años en el Inti Raymi son vecinos del lugar y de zonas aledañas, todos ellos catamarqueños.

Asimismo, esto se contrapone con las razones brindadas por escrito por la Dra. Ale al Comunitario unas pocas semanas antes de la celebración, por la cual afirmaba que había un cambio en las normativas por lo que se debía solicitar permiso por escrito en mesa de entradas de la Dirección de Antropología con 35 días de antelación.

Si bien la funcionaria afirma que tiene “que velar solo por las comunidades originarias catamarqueñas”, quedó claro durante la celebración, tanto en el atardecer del día 20 de junio como en el recibimiento del padre Sol el 21 por la mañana dentro del sitio, que solo estaba una comunidad originaria al frente de la abuela Andrea Gutiérrez. Esto en contraste con el año 2017 en que, llevada adelante la ceremonia por el Comunitario Otorongo Wasi, se contó con la presencia y activa participación de las comunidades de toda la región cercana a El Shincal, a saber: comunidades de Piedra Larga, Morteritos, Cóndor Wasi, El Tolar, La Angostura,  Amaicha, Laguna Blanca, y los vecinos de El Shincal, La Quebrada, los Puestos, Londres, Belén, La Aguada, La Aguadita y mucha gente que vino del resto del país y el exterior.

Además, representantes reconocidos de pueblos originarios catamarqueños negaron en esta oportunidad su presencia y apoyo a la Secretaría de Cultura por entender que el manejo de la fecha respondía sólo a fines publicitarios y políticos, que nada tienen que ver con las fechas sacramentales de nuestros pueblos.

Tal como se expone en la denuncia elevada a la Gobernadora Dra. Lucía Corpacci, la cual se puede leer completa en el link http://www.otorongowasi.com.ar/nota-denuncia-por-inti-raymi/ “todos estos años el único interés del Comunitario Otorongo Wasi fue el de acercar al sitio a los representantes de las diferentes Comunidades Originarias de la zona para que sean ellos quienes, aunados, lleven adelante tan importante momento. Vale mencionar que durante todo este tiempo el Comunitario no pidió ni recibió dádivas ni ayuda alguna que no sea la de sus integrantes, quienes cada junio nos trasladamos al lugar -siendo un grupo no menor a 15 personas”; y “solo pretendemos volver a la sencillez que caracteriza esta ceremonia en este lugar, algo que la gente elige, por el profundo sentir y respeto con que se lleva adelante. Vale aclarar que no pretendemos reconocimiento para el Comunitario, pero sí para las comunidades originarias y para la ceremonia en el sitio, que es lo más importante.”

Por otro lado,  también se lamenta el desconocimiento profundo de la Directora de Antropología respecto a las tradiciones de nuestros pueblos originarios, esto dejado explicitado en el comentario realizado respecto que integrantes del Comunitario irrumpieron “en medio de la ceremonia con gritos y generando una situación que no se esperaba”.  Debiera saber la Dra. Ale por las funciones que cumple, que una forma de recibir el Tata Inti, el abuelo sol, luego de velar la noche más larga del año (iniciándose la ceremonia aproximadamente a las 18 horas y finalizando a las 9 del día siguiente) a la intemperie con temperaturas menores a cero grados, es con gritos de “Jallalla” y “Jampuy”, tradicionales en las culturas andinas.

El Comunitario Otorongo Wasi lamenta que las autoridades de la Secretaría de Cultura de la provincia no los hayan atendido oportunamente por las distintas vías en que se han intentado comunicar, y en consecuencia no hubieran dado el lugar para crear un espacio de diálogo y conocer de qué manera y para qué el Comunitario ha venido celebrando el Inti Raymi en El Shincal durante estos años. Esto denota una clara falta de interés por parte de las autoridades provinciales no sólo en conocer las tradiciones de los originarios de la provincia y la región, sino también en deformar las festividades y celebraciones de los catamarqueños por los que pretenden “velar”.

Se trasluce entonces que la intención de hacerse cargo de esta celebración no es la expresada en sus palabras, sino más bien otra, relacionada con el despliegue técnico y tecnológico (y el abultado gasto que esto implicó) a fin de que la Dirección de Antropología desarrollara tres videos promocionales en lugar de acercar a representantes de diferentes comunidades de la zona al sitio para esos dos días de celebración, quedando así el concepto de “reinvidicación” -que utilizan tan asiduamente estas dependencias gubernamentales-, carente de todo sentido.

Con la fuerza de siempre, el Comunitario Otorongo Wasi, junto a vecinos de El Shincal, de Londres y de otros lugares del país, recibieron el Año Nuevo Andino Amazónico, el 5526. Este ha sido el 15° año que se celebra el Inti Raymi en el sitio ceremonial y arqueológico El Shincal de Quimivil, departamento de Belén, Catamarca, si bien esta vez la celebración de este fin e inicio de ciclo ha sido diferente, dado que desde la Secretaría de Cultura de la provincia de Catamarca, tomaron una medida controvertida y unilateral, al no permitir al Comunitario llevar adelante la celebración dentro del sitio ni velar la noche allí.

03/07/2018.- Como todos los años las intenciones del Comunitario respecto a la celebración del Inti Raymi en el sitio han sido las de continuar con la realización del mismo en forma sencilla y apegada a la tradición, sin ningún tipo de oropel ni representación, o sea una ceremonia comunitaria donde participen todas las personas que se acercan, sean vecinos o visitantes, constando consta de una corpachada a la puesta del sol del día 20 de junio; la velada de la toda noche, sin la que no hay una ceremonia verdadera; y el recibimiento del nuevo sol, con gritos, algarabía, pedidos, lectura del próximo ciclo y la realización de un despacho, con el que finaliza la ceremonia el día 21. Y sobre todo, ir sumando y aunando comunidades originarias de la zona para celebrar entre hermanos y hermanas.

De forma unilateral y sin muchas explicaciones más que la mención en el cambio de normativas para realizar el pedido de permisos (las cuales si bien fueron solicitadas nunca han sido enviadas; y quienes trabajan en el sitio como dependientes de la municipalidad de Londres afirman desconocer), y la fundamentación de que la celebración del Inti Raymi estaría a cargo ahora de la Secretaría de Cultura de la provincia y de la Dirección provincial de Antropología, el Comunitario Otorongo Wasi fue dejado de lado no solo para llevar adelante la celebración, sino también para velar la noche en el sitio como lo ha hecho los últimos 14 años (siendo ésta la parte más importante de la celebración, ya que si ello no hay Ceremonia).

Esta decisión fue comunicada a fines de mayo de manera telefónica por la Secretaria de Estado de Cultura Lic. María Jimena Moreno, y por la Directora provincial de Antropología Dra. Mariel Carolina Ale, quien además invitó al Comunitario a participar como “espectadores” de la celebración que la Secretaría llevaría adelante.

En virtud de esta prohibición de llevar adelante la celebración en el sitio, el Comunitario Otorongo Wasi, con Juan Acevedo Peinado y Mariana González Mertián al frente como todos los años anteriores, y acompañados por vecinos de El Shincal, de Londres y de otros lugares de la región, realizaron igualmente la celebración afuera del sitio desde el atardecer del día 20, velando toda la noche e ingresando al sitio a recibir el sol la mañana siguiente, dado que es la manera ancestral en que se despide y recibe el ciclo en la tradición andino amazónica.

Vale destacar que en la actividad organizada por la provincia, la única representante de los pueblos originarios que estuvo presente fue la abuela Andrea Gutiérrez, quien según comentó fue llevada con engaños, ya que ella desconocía hasta el momento de la ceremonia de la corpachada de la tarde del 20 que estaría sola frente a la boca de ofrenda; esperando ella estar con otros los hermanos como en años anteriores. Sin duda no hubo intención alguna de llevar ni acercar a ninguna otra comunidad originaria de la zona para que participara de la Ceremonia, tal el Comunitario había solicitado por nota al municipio con más de 60 días de anticipación.

Durante la tarde del 20 y la mañana del 21 se sucedieron en el sitio una serie de situaciones que han sido detalladas en la denuncia realizada por el Comunitario Otorongo Wasi a la Gobernadora de la Provincia de Catamarca Dra. Lucía Corpacci, y que se exponen en forma resumida a continuación -leer denuncia completa aquí:

• Durante las actividades del 20 y del 21, al igual que en 2017, no solo no se reconoció ni mencionó que dicha Ceremonia se lleva a cabo desde el año 2004, sino que además se anunció que era el “primer Inti Raymi” realizado en el lugar.
• Se proporcionó a escolares, padres y madres presentes, información completamente errónea sobre la forma en que se celebraba antiguamente la fiesta del sol en el sitio.
• Durante ambos días se hizo un innecesario despliegue de recursos técnicos y de personal técnico para lo que debiera ser una ceremonia sencilla; tal como el juego de luces robóticas y el sistema de iluminación dinámica arquitectónica y de monumentos que estuvo encendida por solo dos horas luego de la ceremonia de la corpachada del 20, haciendo hincapié en que en ese momento ya no había nadie en el sitio. Sumamos a esto que para realizar el acto del 21, se montó un escenario estructural de metal, del que pendía una “pantalla de leds” y otro equipo de sonido aparte del montado el día anterior, más equipos electrógenos de alta gama.
• El 21 antes del amanecer el Comunitario se apersonó en el sitio para recibir el sol frente a uno de los lugares donde siempre se permite realizar esta parte de la ceremonia, pero esto también les fue negado. Permanecieron entonces en un lugar donde no solo la salida del sol no es clara por la presencia de árboles, sino porque la elección del lugar atestigua la ignorancia profunda sobre nuestras tradiciones y el sitio, siendo esta una falta de respeto profunda. Si bien el lugar elegido se encuentra dentro del área de usos extensivos (acorde al plan de manejo del sitio), tampoco fue bien elegido, dado que muchos de los presentes tuvieron que pararse sobre las estructuras de lo que se conoce como “Cancha II” que se pretende proteger, para divisar la salida del sol.
• Durante la salida del sol la Directora del Departamento de Antropología, desconociendo completamente las costumbres andinas y de la zona, se quejó ante las exclamaciones y vitoreo que son típicos luego de velar la noche más larga del año para “sacar” al padre sol, pidiendo silencio ante una “ceremonia de los pueblos originarios”.

Es lamentable llegar a tener que realizar esta denuncia, sobre todo teniendo en cuenta lo vivido en 2017, año en que la despedida del sol tuvo la participación de unas 500 personas y otras 300 que participaron de su salida; representantes de varias comunidades originarias de la zona (Morteritos, La Angostura, Laguna Blanca, El Tolar, Piedra Larga y Cóndor Wasi) que se acercaron por sus propios medios y que estuvieron al frente de la celebración en conjunto tanto en el sitio como en la fiesta de la Escuela n°40; habiendo estado a cargo del Comunitario la parte ceremonial hasta ese momento, y no habiendo implicado ningún gasto para los organismos municipal, provincial o nacional.

El Comunitario Otorongo Wasi considera este, un nuevo insulto a las poblaciones originarias y sus costumbres, arrebatando para uso personal y funcional una fiesta que es del pueblo de Londres y de El Shincal, y sobre todo de las comunidades originarias que solo pretenden rendir agradecimiento a sus entidades tutelares en sus sitios sagrados.

El 1° de Agosto de todos los años -acorde al calendario gregoriano-, y desde tiempo indeterminado, se conmemora y festeja a largo de los Andes y a lo ancho del continente, el día de la Pachamama. Para casi todo el mundo esto es como el cumpleaños de nuestra santa Madre Tierra, a la que recordamos, reconocemos, agradecemos y ofrendamos en ese día.

En nuestro país ese día también ocurre una costumbre muy ancestral, que recorre las provincias: el beber Caña con ruda, a modo de antídoto contra las enfermedades, los malos vientos, las humedades, los fríos y los espíritus que habitan el invierno. Pero sobre todo… contra la Muerte.

De hecho hasta hay un dicho popular que reza: “Julio los prepara, Agosto se los lleva”.

Y si bien todo esto es cierto, hay mucho más. Madre Tierra sería en quechwa: ASHPA MAMA, pero PACHA en verdad es mucho más. Quizá allí radica uno de los misterios, de las llaves del entendimiento y la sabiduría ancestral; “a los ojos de todos y a la vista de nadie”, como dice un anciano de mi comunidad. Por debajo de ese sentido festejo y agradecimiento hay otro nivel de festejo y celebración… más místico si se lo quiere, y que nos habla de la Madre del Tiempo y el Espacio, de lo pasado y lo por venir, de un TODO y de una UNIDAD. Porque para que PACHA exista nosotros debemos ser conscientes de ella. Porque NOSOTROS SOMOS ELLA. Nuestros abuelos, abuelas y hermanos, entienden perfectamente esta relación, sencillamente es SAGRADA. Sin Ella NADA es posible. Sabernos sus hijos es ya un nombramiento casi inmerecido. Pero acorde al protocolo del AYNI, así como nosotros la necesitamos, Ella también nos necesita.

 ¿Hace falta recordarles que estamos en un momento histórico donde el riesgo de supervivencia de nuestra especie es cada minuto mayor? Pero claro, todas éstas son “cosas de indios”.

Pero, ¿qué pasaría si les contara que la ciencia, ese Gran validador de los sentires del hombre, puede llegar a reconocer que nuestro mundo, planeta, Madre, es un organismo vivo y consciente?

Ese día seguramente muchas cosas cambiarían. Y no es que no se sepa. Quizá solo es que todavía no llegó el momento para algunas cosas. Por eso seguimos adelante, insistiendo, recordando, celebrando, para que ese día, al fin, llegue. Y va llegar.

En mi caso, como en el de muchos hermanos, todo el ciclo es un largo Agosto, un agradecimiento constante, con cada respiración. De hecho quienes quieran empezar con este agradecimiento a la Pachamama, pueden hacerlo ahora. Sólo tienen que buscar un lugar con tierra, un patio, una plaza, con familiares, amigos, vecinos, o solos, y hacer un pequeño hoyo: la boca de nuestra santa Madre. Decorarlo un poquito, ponerla linda, y con AMOR, MUUUUUCHO AMOR, agradecerle con lo que se tenga: maíz, polenta, yerba, azúcar, caramelos, cigarros, un poco de bebida, vino o agua. Ella va a aceptar y reconocer tu ofrenda. Todo eso es lo primero; así cuando sea necesario, poder pedirle, de la misma manera. Pero con el CORAZÓN por delante, conscientemente. Y así estarán ayudando a que ese tiempo que todos esperamos, llegue. Es el granito de arena de cada uno, el granito de la masa crítica, del doble Tawa waranka, de nuestro AYLLU. Y si tienes hijos, enséñaselo. Y si no los tienes, apréndelo. Solo un par de cosas más. En verdad se trata de TODO EL MES DE AGOSTO, así que no se preocupen… tienen tiempo! De hecho, antes no estaba este calendario gregoriano!!! Y como siempre les decimos, el recuerdo en acto no es una memoración, es una memoración con acción!! No puedo andar por el mundo Amando a mi santa Madre Tierra, si no he podido expresar mi AMOR a esa otra madre santa que me trajo al mundo. AMAR a la Pacha, a Ashpa, es AMAR y abrazar, mirar a los ojos y decirle GRACIAS, más allá de cualquier diferencia, a nuestra MADRE, sea biológica o de crianza. Y a las MUJERES. Abracen a esa MADRE que habita en cada una compartiendo el misterio del infinito.

Juan Acevedo Peinado  Agosto 1 de 2017

Los últimos rayos del Inti llegan atravesando los cerros, las peladas ramas de los shinkis, algarrobos, acariciando las plumas de los jotes y qentis. Ellos juegan mientras observan y cuidan a los visitantes que, de a uno y en grupo, van acercándose, formando una enorme ronda que dará inicio a la Celebración, con una abundante Corpachada para ofrendar y retribuir a Pachamama por el ciclo que está cerrando. Años atrás siendo tan solo un puñado, hoy los que se acercaban eran cientos: niños y maestras de las escuelas, Amawtas de las Comunidades de Morteritos, Andalgalá, Laguna Blanca, Pozo de Piedra, Piedra Larga, Cóndor Wasi, Las Vallas, El Tolar, vecinos del pueblo de Londres, Sariris de cada rincón del país, la familia Morales -guardianes del lugar. A todos nos había convocado el Shinkal de Quimivil para la Ceremonia del Inty Raymi, sostenida por los miembros del Comunitario Otorongo Wasi.  Una vez que todos y cada uno de los invitados alimentaron a la boca de la Pachamama con sus manos, con sus pedidos, con sus agradecimientos, entre las vidalas y bagualas inmortales, entre el humo sagrado del sahumo, allí entonces la noche cayó, entera, amainada, con la tranquilidad de quien sabe que será la noche más larga del año. Una puerta, un puente entre el ciclo que quedaba detrás y el que vendría a hacerse paso. Serían entonces los chakarunas, quienes dan su vida para ser puentes entre los ciclos, los que encenderían el fuego sagrado, el Tata Nina, reflejo humano del Inti, que nos abrigaría toda la noche. Tras el paso del viento Zonda, las primeras heladas se comenzaban a sentir.

¿Podríamos realizar una crónica, un relato de lo ocurrido durante la noche? ¿Es posible acaso describir con palabras los sentimientos de los que velaron frente al fuego? Probablemente no. Probablemente de eso se trate. Hay un “algo más”: es el Camino que cada uno tiene que recorrer y vivenciar para poder saber de qué se trata un Inti Raymi en este centro Ceremonial ubicado en el Ceque principal del Qhapaq Ñan, en el Qollasuyu. Aquí, cada paso que damos es un paso sagrado, en Ayni entre nosotros, con cada piedra, arbusto, Chaska y Wayra. Podemos decir, sí, que los miembros del Ayllu Pakasqa se hicieron presentes, que el Linaje Secreto, está más vivo que nunca, esperando seguir brotando como muju en el sonqo, para el verdadero despertar, manifestándose en Kawsay floreciente de brillo .

¿Fue una noche más? Aunque muchos no lo sepan, no lo fue. Fue una noche especial. Se ha cumplido el primer ciclo de 13 años consecutivos del Comunitario Otorongo Wasi celebrando en el lugar, luego de que un grupo de Ancianos de diferentes etnías despertara la Wak’a. Estamos, entonces, frente al comienzo de un nuevo ciclo de 13 años más que seguramente nos depararán nuevas sorpresas. Lo que nos lleva a preguntarnos una vez más: ¿Cuál es el Inti Raymi que queremos? Luego de la declaración como Monumento Histórico Nacional y su Puesta en Valor del 2015, y de la declaración del Qhapaq Ñam como Patrimonio de la Humanidad, es de esperarse un mayor movimiento energético en nuestro amado sitio, como así también el encuentro de intereses opuestos tanto políticos, como económicos, turísticos o culturales. Entendemos que, luego de las experiencias de lo ocurrido en Machu Picchu, Tiawanaku, y también en nuestras latitudes, donde se ha transformado en una puesta en escena artística enfocada al turismo, es nuestra tarea mantener la celebración del Inti Raymi como lo que es: una Ceremonia Sagrada en el corazón de una Wak’a totalmente VIVA, nuestra Vilcabamba, que late, respira, y, según muchos cuentan, hasta CAMINA. Debemos entonces Caminar el lugar, recordando en ACTO, los saberes de nuestros ancestros, afianzando la larga cadena de anónimos, para lograr así el Despertar de los Olvidados.

Sonkoymanta!

Mauro Oris y Maximiliano Dymant

Comunitario Otorongo Wasi

Como lo dije esta semana en la charla presentación del sistema de abordaje en salud “Mayu Kawsay”, definir esta palabra, Kawsay, es muy difícil, porque aunque la traducción literal remite a “Vida”, resulta ser algo mucho más complejo.

Es un tipo de energía, por decirlo de alguna manera, pero al mismo tiempo es lo que le da sentido al todo creado, todo posee Kawsay,  está en, sobre, dentro y fuera de todo.

Decir que es la Energía viviente, se acerca un poco, no energía de vida, ni que genera vida, sino que ES VIVIENTE, y por lo tanto consciente.

Y por ello la posibilidad de ejercer la capacidad de comunicarse, entrar en contacto con ella. Y así con todo lo que conocemos.

Es el “factor que une”.

A lo largo de la historia seguramente tuvo y tiene una multiplicidad de nombres y definiciones, KI, CHI, PRANA, ORENDA para los iroqueses, MANA para los Maoríes, KU ´ERA entre los guaraníes, etc.

El trabajo de todos estos años tiene para mi ese norte, entrar en contacto con esta energía.

De ella están conformados los denominados CEQES, líneas de esta energía que recorren la tierra, en múltiples direcciones.

Lo mismo ocurre en el cuerpo humano, nos recorre en múltiples direcciones, tanto por la superficie de nuestro cuerpo, como en lo profundo de este.

También es la materia de nuestros pensamientos.

Y sobre todo, la de nuestros sentimientos.

A lo largo y ancho de la américa precolombina se la trato de expresar en forma figurativa, mediante textiles y trazos en la cerámica.

Pero lo más interesante es que se dibujó incluso en las tierra áridas de los desiertos de Nazca.

Siento que estas misteriosas líneas y dibujos fueron un intento por “CURAR” a la madre, y pedir por AGUA.

También es la base de las decoraciones corporales de colores.

Recorrer este camino, al menos en mi experiencia, no es ni sencillo, ni completamente grato, es una decisión, una elección, como tantas otras, creo que por ejemplo un deportista profesional es una persona sacrificada, incluso una modelo profesional.

Sin embargo, seguir tratando de entender, de que se trata, y alcanzar algún que otro logro, no es gratificante para uno, sino que es importante para poder compartirlo con los demás.

Dentro de las diferentes formas de ver y entender esta energía entre diferentes partes del mundo, hay una que siempre llamo mi atención, primero porque representa la Antípoda de nuestro espacio de vida, y segundo porque tengo una atracción personal por esta cultura.

Investigando descubrí el porqué.

En su origen, Japón, que de este lugar se trata, tuvo una práctica de naturaleza “Chamánica”, por decirlo de alguna manera, y estas tradiciones permanecen hasta nuestros días en la isla de Hokkaido, al norte, entre la etnia AINU.

Justamente es esta tradición posiblemente el origen del SHINTO, una forma de sentir y sentirse junto a la naturaleza, e increíblemente la práctica espiritual más PACHAMAMÍSTICA que existe.

Siento que el SHINTO y la tradición ANDINO AMAZÓNICA, aunque parezca increíble, tienen mucho en común.

Una investigadora de la etnia AINU, trae justamente un escrito, del que tomo un extracto, para compartir la opinión de una abuela de esta etnia.

AIKO, CHAMANA (AINU) JAPONESA

“Una de las Chamanas más conocidas del Japón de nuestros días se llamaba Aiko. Era una famosa comadrona y curandera, y existen diversas descripciones de los rituales que realizaba.

Muchas personas la visitaban para pedirle consejo, creyendo que ella podía darles mensajes del mundo de los espíritus. Los antepasados hablaban a través de ella, usándola como vehículo para permitir la comunicación. Esta notable dama tenía tanta práctica que no parecía necesitar nada para entrar en trance, y lo hacía a voluntad. Sakurako Tanaka**, una investigadora que la visitó en 1995, dijo que aunque estaba ciega y no podía caminar sin ayuda, aún poseía un notable poder (copio transcripción literal del encuentro):

“Al presentarme como una investigadora novicia, ella giró su rostro hacia mí y dijo:

– ¿Y qué quieres de esta vieja y pobre ainu?

Tomó mi mano izquierda para examinar sus líneas y el tono de la voz cambió.

– Tu mano es como la mía -dijo- Oh, pobre mujer, vienes de muy lejos…

Pidió a sus hijas que la ayudaran… para rezar a mi espíritu guía.

– Después de esto…, todo tipo de enfermedades vendrán a ti. Vas a sufrir enfermedad y dolor, todo tipo de problemas y ni siquiera podrás morir, como yo. Pobre mujer ¿aún quieres seguir este camino? ”

* Nota extraida del Blog de Juan Acevedo Peinado.

** (Sakurako Tanaka. “A Forbidden Path to Universal Knowledge”. 2005)

Por Mempo Giardinelli

Una extraordinaria nota de la colega Loreley Gaffoglio, en La Nación de ayer, me confirma que estamos en vísperas de perder la más grande conquista ambiental de nuestro país en todo lo que va de este siglo.

Me refiero al Parque Nacional El Impenetrable-La Fidelidad, sobre el cual desde hace años vengo escribiendo artículos en este diario y en otros medios, y que es una de las más valiosas joyas ecológicas de la Argentina. Hace sólo un par de semanas, por cierto, fue declarada una de las diez más hermosas joyas naturales del mundo. Sí, del mundo, según una nota firmada por Mark Johanson para la CNN que cualquiera puede leer: www.cnn.com/2015/07/20/travel/nature-reserves/

Somos muchos, muchísimos los argentinos que trabajamos por este Parque maravilloso que es el último refugio de cientos de especies de animales, aves y árboles de maderas preciosas como el palosanto, y que ahora hasta la propia Administración de Parques Nacionales (APN) y el Ministerio de Turismo de la Nación parecen haber abandonado de modo inexplicable.

Este parque fue creado por ley del Congreso en octubre pasado gracias al impulso de cientos, miles de integrantes de prácticamente todas las ONG ambientalistas de este país, que protagonizaron en el Chaco la que puede ser considerada una gesta ambiental ejemplar. Junto a decenas de miles de chicos y chicas que han venido siendo concientizados para amar la naturaleza, y hoy se sienten, nos sentimos, todos traicionados.

Por eso escribo conmovido y furioso. Porque en este abandono hay claras responsabilidades compartidas. Del gobierno nacional en primer término, porque ya sabemos que si hay un aspecto en el que el kirchnerismo erró el camino en estos doce años es la materia ambiental. Pero también, y a la par, de la oposición toda, absolutamente toda, porque lo único que ha hecho y hace es silencio, y silencio cómplice de poderosos intereses empresariales involucrados en la depredación. Y eso además de que su propia historia condena a la hoy oposición, toda, la cual jamás, ni siendo gobierno, se interesó por la defensa del patrimonio ambiental de este país que en un tiempo no demasiado lejano fue uno de los más ricos y con mayor diversidad de fauna y flora del mundo.

Sólo rescato el accionar del gobernador provincial, Jorge Capitanich, que es la persona que más hizo por este parque, cuando era sólo una idea y hacía falta decisión política para llevar adelante una idea que después llegó a ser ley. Me consta su compromiso absoluto y constante, igual que el del senador Eduardo Aguilar, artífice con otros legisladores de la ley 26.996 que creó este parque nacional. Con ambos, todas las organizaciones ambientalistas del país se sintieron entendidas y apoyadas, y eso me consta porque llevo años viéndolos comprometidos con ese tesoro de 150.000 hectáreas de la ex estancia La Fidelidad del lado chaqueño. (Porque las otras 100.000, del lado formoseño, desdichadamente ya han sido casi totalmente arrasadas con la complicidad o por lo menos tolerancia de las autoridades de esa provincia, y hace rato que muchos perdimos la esperanza de que al menos se detengan la caza furtiva en caravanas, la tala brutal y mecanizada de los bosques más ricos de la Argentina , y la depredación generalizada.)

La acción política consistente de un puñado de dirigentes chaqueños y de muchos ciudadanos que nos jugamos por el Parque y la defensa de la naturaleza local, y una ley de la nación, ahora se ve burlada día a día con la instalación sistemática de campamentos de cazadores furtivos, y los safaris de negociantes internacionales que matan animales con armamento cada vez más sofisticado. Sobran pruebas incluso fílmicas de esto.

Hay que vivir aquí y tener el cuero duro, además, para aguantar las acusaciones de ignorantes y necios que suponen que esta defensa ambiental se hace “por dinero”, cuando algunas personas jamás hemos recibido un centavo por impulsar la creación y protección del parque.

Y está claro, además, que en este asunto hay una feroz corrupción judicial, e incluso mediática porque aquí en el Chaco es impresionante el modo como se confunde a la ciudadanía mediante cautelares que se cuentan por decenas y son todas otorgadas en beneficio de administradores judiciales y abogados que dicen defender “derechos sucesorios” pero son traficantes de animales y especuladores profesionales, y así se ha impedido que el parque nacional se traspase a manos de la APN para su cercado, cuidado y control efectivo, que es lo que manda la mencionada ley.

Escribo esto desde la angustia y la rabia, como hace mucho no lo hacía. Conozco muy bien esas tierras que, como chaqueño, siento que son mías y de toda la ciudadanía de esta provincia. Desde hace mucho visito El Impenetrable varias veces cada año, tengo amigos, la Fundación que presido ayuda en el sostenimiento de media docena de escuelas monte adentro, amo a sus docentes abnegados y a los hermanos wichí y qom que he visto llorar con la misma impotencia y furia contenida que me gobierna en esta nota.

Disculparán los lectores el tono enfático, pero estoy tan indignado, tan adolorido frente a este feroz atropello ambiental y a la actual inacción de la APN , a la que he defendido en varias ocasiones, que esta nota contiene mi última esperanza de que el verdadero poder de esta república reaccione de una vez con la voluntad política que en otros asuntos ha demostrado.

fuente: www.pagina12.com.ar/diario – 27 de julio de 2015

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