Por Ayenka. LA MARCHA DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS LLEGO A BUENOS AIRES. BUENOS AIRES. Los Pueblos Indigenas que hace ocho días marchan a Buenos Aires desde cuatro puntos del país.
Van por la Avenida 9 de Julio hasta el Obelisco y de ahí a Plaza de Mayo, donde serán recibidos por militantes de organizaciones sociales y de derechos humanos, informó el Mapuche Jorge Nahuel. Encabezados por Milagro Sala, responsable de la organización barrial jujeña Tupac Amaru, indígenas de unas 30 culturas originarias, vestidos con atuendos tradicionales, ingresarán a la PLaza de Mayo por Diagonal Norte, tras pasar por el Obelisco. Abuelas y Madres de PLaza de Mayo, asociaciones sindicales, sociales y personalidades de la cultura recibirán a los originarios movilizados bajo la consigna "CAMINANDO POR LA VERDAD HACIA UN ESTADO PLURINACIONAL". La Presidenta Vristina Fernandez de Kirchner recibirá en dos tandas, a las 17.30 y a las 20.30, a entidades originarias y a funcionarios del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI), según confirmaron fuentes oficiales. En primer lugar la Presidenta recibirá a Sala, quien ingresará a la Casa Rosada con 30 representantes de las organizaciones indígenas que marcharon durante ocho días. "Seis hermanos va a hacer uso de la palabra cuando estemos con la Presidenta", informó Nahuel. Bernabé Montellanos, del Pueblo Kolla y habitante de Iruya -un pueblo a 2.780 metros sobre el nivel del mar- dijo que planean entregar a la Jefa de Estado un documento centrado en el cumplimiento de las leyes 26.160, de regulación territorial y la 26.122 de Medios, en las que los indígenas reconocen interés. "CREEMOS QUE LA ARGENTINA TIENE UNA DEUDA MUY GRANDE CON NOSOTROS. NUESTRA ESPERANZA ES QUE LA PRESIDENTA LE DIGA A LA SOCIEDAD QUE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS SOMOS PARTE DEL PAIS", indicó Montellanos. (Télam) Fuente: www.lagaceta.com.ar
Archivo del Autor: Otorongo Wasi
MARCHA DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS
Por Ayenka.
Mapuches conforman columna sur de Marcha Nacional De los Pueblos Indígenas.
Mapuches conforman columna sur de Marcha Nacional De los Pueblos Indígenas.

Puelmapu/Argentina. "La Marcha por el camino de la verdad hacia un estado Plurinacional" es organizada por la Confederación Mapuche de Neuquén, la organización del Pueblo Kolla Kollamarca, la Unión del Pueblo de la Nación Diaguita (UPND), el Consejo de Autoridades indígenas de Formosa y la Organización Social Tupac Amaru y tiene como objetivo presentarle a la Presidenta Cristina Fernández de Kirchner exigencias y propuestas reales para concretar un Estado Plurinacional.

Puelmapu/Argentina. "La Marcha por el camino de la verdad hacia un estado Plurinacional" es organizada por la Confederación Mapuche de Neuquén, la organización del Pueblo Kolla Kollamarca, la Unión del Pueblo de la Nación Diaguita (UPND), el Consejo de Autoridades indígenas de Formosa y la Organización Social Tupac Amaru y tiene como objetivo presentarle a la Presidenta Cristina Fernández de Kirchner exigencias y propuestas reales para concretar un Estado Plurinacional.
[@more@]
Al sonido de kulxug, xuxuka, kaskahuilla emprendió el pasado viernes 14 de mayo su camino desde Neuquén capital la columna sur de
Como estaba previsto, el miércoles 12 comenzó a marchar la columna del Noroeste argentino (NOA) desde Jujuy; el 13 desde Misiones en el Noreste argentino (NEA) y este viernes 14 de mayo alrededor de mil personas entre comunidades de
Jorge Nahuel, werken de
Los expertos en pronósticos del clima anunciaron lluvia y un día con viento. Pero los newen de la naturaleza quisieron que el sol se pronunciara sin ráfagas acariciando a las multitudes que escucharon atentas las palabras de los oradores. El longko Ramón Nahuel, de la comunidad Wiñoy Folil, del centro de la provincia de Neuquén, en contundentes palabras transmitió los sentimientos mapuche: (…) “Femueci may amuayu tayiñ ñizol longko Maripagi, ixo kom tañi pu kona tayiñ pu werken, pu pijan kuse, inan longko, pu longko, eluleymu gvxamkawayiñ, longkolelu, pewmagen pu peñi pu lamgen kvme puayiñ, newenmuaymvn tami piwke, tami pvjv, kiñe rakizuam mu amuayiñ, kiñe zugun mu, pu peñi pu lamgen, femeci inkanetuyiñ iñciñ tañi Mapu, iñciñ tañi Mapu yel, femeci wixaxipayiñ pu peñi pu lamgen” (…).
Las emociones vibraban al ritmo de los doce kulxug que tocaban las mujeres mapuche llegadas de los cuatro puntos cardinales, y el Longko Ramón continuó pero en wigkazugun: “Me siento orgulloso de tener esta sangre de mi tierra, esta sangre que corrió en estas tierras. Por eso hoy es un honor realizar este encuentro con todas las organizaciones sociales. Como mapuche no podemos callarnos, no podemos dejar que nos sigan tapando con mentiras. Por eso hoy me siento orgulloso que ustedes sean la fuerza para ir a Buenos Aires que es parte de la historia nuestra. Peñi y lamgen la puel Mapu nos llama, Kajfvkura nos llama, por eso vamos a ir, por eso vamos a decirle a la señora presidenta frente a frente por que queremos que Argentina sea plurinacional”.
Con verdad y dignidad
La “Marcha por el camino de la verdad, hacia un Estado Plurinacional” es organizada por
En el acto previo a
“Nosotros sentimos un profundo sentimiento de hermandad con la organización Tupac Amaru a partir de toda la persecución, la demonizacion y toda la campaña de calumnias y mentiras que plantea el poder económico cada vez que ve afectado sus intereses” sostuvo el werken Jorge Nahuel y agrego que “al igual que el pueblo Mapuche, ésta organización ha sido acusada de terrorista por el solo hecho de defender la dignidad”.
Luego fue el turno de Nélida Rojas, integrante de la organización Tupac Amaru de Mendoza. La mujer con décadas acuestas luchando en defensa de la dignidad de los excluidos, resaltó que “es muy emocionante las palabras de los hermanos mapuche y huarpes, y seria muy importante que ellos no tuvieran que traducir y que todos entendiéramos lo que ellos nos dicen en sus idiomas. Esa es una obligación nuestra y la base de esta marcha”.
Diversas organizaciones sociales y de Derechos Humanos, sindicatos y gremios, dirigentes y personalidades de la provincia de Neuquén estuvieron presentes respaldando
Recibido por enérgicos ¡Marici wew!, la máxima autoridad de
Los xarilongko en las cabezas de los hombres y el makuñ que los protege, describen Kimvn (conocimiento) y milenario rakizuam (pensamiento). En las vestimentas de las mujeres se reflejan enseñanzas y relatos de una cultura vigente.
La memoria como guía
Hacia el año 1879 el Pueblo Mapuche caminaba sus tierras en libertad y el alambre no encerraba los ríos, ni los cerros, ni a las personas. Encabezadas por el general Julio Argentino Roca, las tropas del ejército argentino llegaron en junio de ese mismo año a Fvske Menuko. Los “civilizadores” de
Después de 130 años de la llegada del ejército argentino,
En
Camino a la ciudad rionegrina de Ingeniero Huergo donde será la próxima parada, los pueblos preexistentes cruzaron el puente de los ríos que fueron testigos de la llegada de Julio A. Roca. Caminaron por las mismas tierras que la “civilización” les arrebató y se comunicaron con las fuerzas de la naturaleza que los guían sus demandas y propuestas en esta travesía. Los Pueblos Originarios de Argentina, con sus rostros al color de la tierra y sus corazones fortalecidos, son los que están marchando por las huellas que dejaron sus antepasados. Transitando el camino de la verdad.
Fuente: http://www.mapuchenoticias.com
Arranca la Marcha de los Pueblos Originarios
La columna jujeña partió desde La Quiaca rumbo a Buenos Aires bajo el lema "Caminando por la Verdad hacia un Estado Pluricultural". Las otras columnas salen también hoy desde Resistencia, Mendoza y Neuquén para confluir el próximo 20 de mayo frente a la Casa Rosada. Entre las principales banderas históricas se destacan el reclamo para que se restituyan a los pueblos originarios “tierras aptas y suficientes en manos del Estado” y el pedido de reconocimiento oficial para las lenguas indígenas.
[@more@]
Arte sobre el Shinkal
Basados en algunas fotos del Shinkal que nos solicitó, el grupo de alumnos de Inés María Castro, realizó el siguiente trabajo que nos dejó impresionados:
Para el mismo se utilizaron las técnicas de tallado en telgopor imitación piedra y pintura escenográfica. La felicitamos por el resultado y por tener este tipo de iniciativas que rescatan el valor de las manifestaciones artísticas y arquitectónicas de nuestro Pueblos Originarios!
Podrán ver esta y otras obras en exposición los días 2 y 3 de Diciembre en Acevedo 879 (Portón Amarillo).
[@more@]
El horario de la exposición es de 19 a 21 hs, con entrada libre y gratuita.
Para contactarla por cursos de Realización Escenográfica escribir a: inesmariacastro@gmail.com
CHILE: Indígenas, Creatividad desde el origen
(Fuente: Iberarte, Daniela Estrada / IPS; enviado por AIPIN). Santiago. Más de un centenar de artistas de los nueve pueblos originarios del territorio chileno protagonizarán la segunda bienal de arte indígena, a realizarse entre el 17 de octubre y el 2 de noviembre en la capital del país.
"Es importante que la sociedad conozca la cultura, las costumbres y el diario vivir de los pueblos originarios, ya que generalmente son mostrados por los conflictos" en los que están involucrados, comentó a IPS Paula Pilquinao Painenao, directora de la exposición.
[@more@]
La primera muestra tuvo lugar en 2006, en la que participaron 120 artistas y fue visitada por 15.000 personas. La segunda versión, que se desarrollará en el gubernamental Centro Cultural Palacio La Moneda (CCPLM), girará en torno al tema "La mujer y la palabra en los pueblos indígenas".
"En los distintos relatos orales de los pueblos indígenas de Chile, y de América, la mujer aparece como la creadora del universo, a diferencia de la creencia occidental y cristiana", comentó Pilquinao Painenao, licenciada en educación y lutier mapuche. "La mujer se relaciona con la naturaleza, con la reproducción. También es ella quien transmite la lengua nativa", acotó.
Detrás de la bienal está el Programa Orígenes, una iniciativa de desarrollo integral de comunidades indígenas financiada con aportes del Estado chileno y un préstamo del Banco Interamericano de Desarrollo. Este depende de la estatal Corporación Nacional de Desarrollo Indígena (Conadi) y del Ministerio de Planificación.
Como patrocinadores del evento figuran el Ministerio de Educación, el Consejo Nacional de la Cultura y las Artes, la Biblioteca del Congreso Nacional y la Comisión Bicentenario.
Las nueve etnias reconocidas por el Estado chileno son la atacameña, colla, diaguita, quechua, rapa nui, kawhaskar, yagán, aymara y mapuche. Estas dos últimas son las más numerosas.
La etapa de convocatoria de trabajos, que estuvo abierta entre el 10 de junio y el 11 de este mes, cerró con más de 100 postulaciones efectuadas a través de Internet y de las oficinas del Programa Orígenes y de la Conadi.
A modo complementario, un grupo de expertos indígenas se encuentra recorriendo el país con el propósito de invitar a participar a aquellos creadores destacados que no se hayan inscrito por diversas razones.
La selección final la realizará entre el 2 y 3 de septiembre un jurado presidido por el arquitecto mapuche Eliseo Huencho, quien se desempeñó como director de la primera bienal.
La exhibición abarca las artes visuales, tanto tradicionales como contemporáneas, las escénicas, audiovisuales y de la palabra, donde se destaca la historia, el cuento y la poesía. Se espera una asistencia mayor a las 30.000 personas.
Entre los principales temas trabajados por los creadores, Pilquinao identifica el concepto de "defensa de la naturaleza", ésta última representada como una mujer. También se presentaron obras que denuncian la marginalidad y la discriminación que deben enfrentar diariamente los indígenas del país, adelantó.
La licenciada en educación admite haber recibido críticas de parte de algunas comunidades que demandan su autonomía de la nación chilena, particularmente sectores del pueblo mapuche, cuyo territorio ancestral se reparte entre las sureñas regiones del Bío-Bío, La Araucanía y Los Lagos. "Son posiciones respetables. No podemos forzar a todo el mundo a encontrar esto bueno o bonito. Me han dicho que no (pueden aceptarlo) porque viene del Estado. Siempre va a haber personas que no estén de acuerdo", responde.
Recuerda que la bienal está abierta a todas las expresiones artísticas y que no existe ningún tipo de censura hacia manifestaciones de "ruptura" o de protesta.
Esta es una oportunidad para que los artistas muestren su trabajo y vendan sus obras, indicó. Sin embargo, para los creadores indígenas no es fácil participar en la muestra. "Los artistas conciben a la bienal como algo muy importante, a la que hay que dedicarle tiempo y trabajo", asevera Pilquinao, por lo que no se conforman con elegir una obra de su repertorio. "Quieren crear algo especial", que se enmarque dentro del tema propuesto, dice.
"En algunos casos se trata de instalaciones con soportes audiovisuales y materiales muy caros. Nos han pedido financiamiento para hacer las obras, pero no tenemos los recursos para ello", apuntó.
La única solución que han proyectado hasta ahora es la entrega de cartas de apoyo a los artistas seleccionados para que con ellas puedan buscar financiamiento privado, explicó Pilquinao.
En esta segunda bienal se homenajeará al pintor ecuatoriano de origen quechua Oswaldo Guayasamín. Los asistentes al evento podrán disfrutar de una veintena de sus obras, que serán traídas desde su país natal.
Asimismo, se espera inaugurar paralelamente un circuito de muestras patrimoniales de pueblos indígenas en los museos capitalinos.
Antes, el 5 de septiembre, cuando se celebrará el Día Internacional de la Mujer Indígena, se iniciará un ciclo de foros dedicados a este tema.
Pilquinao también anunció la entrega por primera vez del premio Santos Chávez (grabador mapuche) a los artistas indígenas. Este galardón anual correrá por cuenta del Consejo Nacional de la Cultura y las Artes, el CCPLM y la Conadi.
ARGENTINA: Curso Virtual sobre la Declaración de Derechos de los Pueblos indígenas y el Convenio 169
(Fuente: Claudia Corona). Los derechos de los pueblos indígenas se han abierto paso en el derecho internacional y en el ejercicio cotidiano de las luchas indígenas por su bienestar y porvenir. Tras la aprobación de la Declaración se plantea el desafío de su implementación, tanto en los ordenamientos jurídicos como en las políticas públicas.
El CEPPDI y Campus CLACSO han organizado un curso de 3 meses de duración que abordará tópicos de la elaboración de políticas públicas indígenas desde un enfoque de derechos humanos.
[@more@]
Coordinación del curso: CEPPDI. Se imparte en CAMPUS CLACSO- Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales.
PRESENTACION DEL CURSO
En América Latina persiste el incumplimiento de las obligaciones estatales respecto a los derechos humanos de los pueblos indígenas, y la disociación entre derechos y políticas públicas.
Por un lado se constatan algunos avances en reconocimiento formal de derechos de los pueblos indígenas. Sin embargo, por otro lado, no se adoptan las medidas para garantizar tales derechos; las políticas y programas de desarrollo, estatales y de cooperación se mantienen sin grandes cambios, con sus sesgos de intervencionismo, paternalismo y clientelismo; los recursos públicos que se destinan a políticas indígenas son escasos e irregulares. En paralelo, los estados adoptan y promueven políticas y programas económicos que vulneran derechos y territorios de los pueblos indígenas, y persiste la negación de los derechos de los pueblos indígenas a la participación, a la decisión de sus propios asuntos.
La brecha de implementación de los derechos en las políticas publicas
La “brecha de implementación” de los derechos de los pueblos indígenas no consiste solo en una brecha jurídica, expresada en la falta de avances legislativos, reglamentarios, y jurisprudenciales en cada país. También existe una “brecha de implementación de los derechos” en las políticas públicas y programas estatales hacia los pueblos indígenas, los cuales, en gran medida, consisten en programas de desarrollo. Es necesario avanzar decididamente a transformar tales políticas y programas.
Cerrar las brechas requiere de cambios de enfoque en las políticas públicas para los pueblos indígenas. Ya no es admisible que los organismos estatales, la academia y las agencias de desarrollo sigan sustentando discursos vacíos y mistificadores tales como “etno-desarrollo”, “desarrollo con identidad” “nuevo trato” “multiculturalismo”. Tales discursos neocoloniales cumplieron una función en algunos lugares y tiempos en que no se reconocían derechos de los pueblos indígenas, y cuando los pueblos aun no irrumpían como actores políticos. Hoy tales discursos constituyen un obstáculo conceptual y político frente a los enfoques de derechos, y solo sirven de excusa para eludir el cumplimiento de los derechos.
Las nuevas “políticas indígenas”, en estados democráticos de derecho, deben superar los enfoques de desarrollo basados en las necesidades, y que conciben a las personas y comunidades indígenas, como objetos de intervención antes que como sujetos de derecho.
La validez de tales políticas no se funda ya en el “combate a la pobreza”. Eso es eludir el asunto de fondo. Es necesario reafirmar que la pobreza constituye una flagrante violación de los derechos humanos, no solo de derechos económicos y sociales, sino también de derechos civiles y políticos.
Enfoque de derechos y nuevas políticas indígenas estatales
Para las nuevas políticas públicas concernientes a pueblos indígenas, la Declaración de Derechos de los Pueblos Indígenas debe constituirse en una directriz fundamental. La Declaración, asimismo, potencia al Convenio 169 de la OIT como instrumento normativo vinculante que establece bases para la relación entre estados y pueblos indígenas, y políticas públicas basadas en derechos.
Las políticas y programas de desarrollo deben tener por objetivo contribuir al cumplimiento de los derechos políticos, sociales, económicos y culturales de los pueblos indígenas.
El enfoque de los derechos humanos, propuesto desde Naciones Unidas proporciona un sistema coherente de conceptos, principios, parámetros y reglas, para la formulación, implementación y evaluación de las políticas y acuerdos constructivos entre estados y pueblos indígenas. El enfoque parte del principio de la titularidad de derechos exigibles al estado por parte de los ciudadanos, y promueve la construcción de pactos sociales a materializarse en la legislación y las políticas, que hagan efectiva la ciudadanía.
Objetivos y temario del curso
El curso tiene por objetivo realizar una aplicación del “enfoque de políticas basadas en derechos”, al análisis y evaluación de las políticas estatales dirigidas a pueblos indígenas en América Latina.
Primera parte:
Tema 1: Estándar de derechos de los pueblos indígenas.
Tema 2: Marco normativo en países de América Latina. El convenio 169 de la OIT.
Tema 3: La jurisprudencia internacional y los derechos de los pueblos indígenas. Comités de Tratados de Derechos Humanos. Sistema Interamericano.
Segunda parte:
Tema 4: Políticas neoindigenistas en tiempos neoliberales. Trayectoria del Indigenismo latinoamericano. De Patzcuaro al “desarrollo con identidad” en tiempos neoliberales.
Tema 5: El enfoque de derechos humanos. Derechos y desarrollo. Evolución de paradigmas.
Tema 6: El principio de autodeterminación y las políticas públicas.
Tema 7: El consentimiento previo, libre e informado.
Tema 8: El diseño de políticas públicas desde un enfoque de derechos: Directrices, objetivos, indicadores, presupuestos públicos.
METODOLOGIA
Sesiones semanales, con análisis de textos, investigación individual y debate en línea, en Campus Virtual en http://campus.clacso.edu.ar
COORDINACION DOCENTE:
Víctor Toledo Llancaqueo (Centro de Políticas Públicas, Chile)
Luis Rodríguez Piñero ( Universidad de Sevilla, España)
Período de clases: Septiembre- Noviembre 2008
NORTEAMERICA: Rescata y difunde canciones con letras en idiomas de razas indígenas
(Fuente: El Oaxaqueño / Ramón Inclán; enviado por AIPIN). Admirable labor en pro de difundir con su propio canto canciones en lenguas indígenas de este país es la que realiza la cantante Susana Harp. Entre ellas: Náhuatl, zapoteco, mixteco, maya, mazateco, tzotzil y huichol. Su mística la ha convertido en una intérprete especializada en esa clase de repertorio de lo cual se siente orgullosa y realizada en cuanto a su vocación en ese campo cultural.
En especial entrevista para El Oaxaqueño, sostuvo que esas lenguas son vivas, como lo es un total de 62 que existen en la República Mexicana, país que solamente es superado por la India que ocupa el primer lugar en ello en todo el mundo, siendo China ocupante del tercer sitio con 58. “Me complace anotar que es mi natal Oaxaca el estado mexicano con mayor número de lenguas aborígenes, con 16, ya que todas ellas son consideradas Patrimonio Intangible de la Humanidad”, apuntó Susana.
[@more@]
“En mis actuaciones he tenido muy gratas experiencias en diversidad de públicos al combinar canciones en español con las de esos mensajes en dialectos que datan de épocas precortesianas, mismas que son acogidas muy bien hasta por los jóvenes”, afirmó.
No presume de conocer cada uno de los idiomas que incluye en su repertorio ya que solamente se ha adentrado en el zapoteco en ese sentido. En cuanto a los demás se ha acercado a poetas indígenas, quienes la ayudan y en forma especial en la correspondiente fonética.
Para Susana Harp las lenguas indígenas mencionadas son fonéticamente bonitas y es el zapoteco el más popular en Oaxaca, ocupando el tercer lugar en todo el país.
Es impresionante, a decir de nuestra entrevistada, la positiva reacción del público no oaxaqueño, cuando ella canta en zapoteco tradicionales canciones de su natal estado, como son La Llorona y El feo.
Mencionó que entre lo oaxaqueño que lleva con su voz ante audiencias variadas, un viejo bolero -Naila- del finado compositor nativo de Oaxaca Chuy Rasgado. Incluye versos en zapoteco.
Harp tiene un total de seis álbumes que han salido al público y en todos ellos ha sido fiel a su línea de abierto apoyo a la cultura mexicana y en particular a la música de autores de este país.
No desconoce que el mariachi juega importante papel como representativo de nuestra música nacional, pero hace notar que no es lo único que nos caracteriza ya que es sólo un formato de los muchos que tenemos en México”.
No se considera una embajadora de la música aborigen mexicana pero sí acepta que es netamente especializada en ese género y sostiene que “he sido, soy y nunca dejaré de estar en ello, porque no solamente me satisface sino que también me enorgullece”.
En el más reciente de sus discos, denominado “Fandangos de Ebano” ofrece canciones afromexicanas con especial atención a gente de tales características raciales como son las de Costa Chica de Guerrero y Oaxaca, al igual que las de Veracruz.
Susana Harp, oaxaqueña de padre libanés y de madre oriunda de Oaxaca, además de su dedicación artística hizo estudios en psicología y tiene maestría en programación Neurolingüística y una especialidad en psicoterapia Gestalt.
Yucatán: Descubren entrada al inframundo maya
Arqueólogos mexicanos creen haber descubierto en Yucatán la red subterránea de cuevas que los antiguos mayas creían daba a Xibalbá, el inframundo, informó el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH). Un equipo de especialistas ha dado con varios templos en estos espacios subterráneos de cuevas y cenotes que, según el Popol Vuh , el libro de la mitología maya, conducía al mundo de los muertos, un espacio acuoso con casas. (Milenio) P. I. MEDIA
[@more@]
«El Pueblo Mbya Guaraní ya no tiene tierras para el nuevo comienzo»
(fuente: Indymedia Argentina; subido por Omar)
La densidad poblacional de las dos aldeas guaraníes
cercanas a las Cataratas del Iguazú, en la
provincia de Misiones, es alarmante. Rodeados de barrios urbanos y megaemprendimientos
turísticos de los que no reciben beneficios, ya no tienen donde migrar
y hacer el nuevo comienzo según la cosmovisión ancestral.
"Hoy hay otro contexto", afirma el periodista Claudio Salvador,
coordinador del proyecto MATE (Modelo Argentino para Turismo y
Empleo de los Pueblos Originarios). En esta entrevista, donde aclara que
no habla en nombre de los indígenas, sino en base a su experiencia
de trabajo, implora: "De una vez por todas reconozcamos todos los
derechos que tiene una Nación dentro de otra Nación".
Dice que debe asumir un guaraní como director de Asuntos Guaraníes
de la Provincia, y alerta: "En Puerto Iguazú de casi 1700
indígenas hay sólo 3 que han terminado la escuela secundaria.
Estos sistemas educativos son inapropiados para la interculturalidad.
¿Cuándo vamos a empezar a cambiar?".
Entrevista realizada durante el programa radial La
Flecha (FM Estación Sur – La Plata)
Fotos cortesía Nicolás Pousthomis, de la Cooperativa de Fotógrafos
Sub
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-Nos motiva esta comunicación en principio una nota que leímos
en Radio Cataratas en la cual un guía de turismo plantea que los
guaraníes que están en el corredor de las 600 hectáreas,
un destino turístico (pero que es territorio indígena), deberían
ser ubicados en otra zona porque hacen ruido a la visión de los turistas.
[@more@]En principio esa declaración, tenemos que ser honestos, representa
lo que 8 o 9 personas de cada 10 piensan: que la situación en la
que se encuentra nuesto pueblo indígena no es una linda tarjeta de
presentación para los visitantes, ver la pobreza y las condiciones
miserables en las cuales algunas veces vive. También es cierto que
a las familias indígenas les interesa su privacidad, son 4 o 5 familias
que están viviendo al costado del camino, no son muchas las que han
hecho esto de colocarse a la vista de los autos que pasan hacia los hoteles
de 5 estrellas. Porque nuestros pueblos originarios jamás han dado
lastima, tienen una dignidad muy fuerte que a todos nos enseña.
Lo que pasa es que se confronta esta situación: el desarollo turístico
no es para todos, es para una pequeña parte de la población
que recibe los beneficios del turismo y el pueblo indígena sigue
esperando la carroza, como decimos nosotros los jurua, los blancos.
No pasa nada. No solamente porque no reciben beneficios sino también
porque no hay políticas apropiadas de educación, de salud,
de todo lo que ellos necesitan. Entonces esta manifestación de estas
pocas familias que se han puesto al costado del camino es más que
nada un llamado de atención, es un grito de urgencia, es un grito
de alerta que nos están enviando de que las cosas no están
bien para nada y que hay un desbalance muy grande.
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-Ubiquemos este camino y estas 600 hectáreas en el contexto del
reclamo de la comunidad Yryapu, esas tierras en realidad son territorio
indígena.
Todo es territorio indígena, como ustedes saben. Las 630 hectáreas,
que nosotros llamamos aquí las 600 hectáreas, fue un territorio
reclamado hasta el 2003 por la comunidad Yryapu. Luego de un acuerdo con
el Gobierno, menos de la mitad le pertenece hoy comunitariamente a la comunidad
Yryapu, y una fraccion de 300 y pico de hectáreas se ha loteado para
la instalación de grandes hoteles y una cancha de golf que pertenecen
a una cadena internacional. Ellos han quedado en el costado este del camino
y en el costado oeste hay inversiones de millones y millones de dólares.
Recientemente se anunció un hotel de 60 millones de dólares,
de ¡7 estrellas! Nosotros no sabemos ni siquiera de qué se
trata esto de las 7 estrellas, parece hasta una inmoralidad. Ese territorio
fue reclamado por el pueblo indígena, que de alguna forma renunció
al derecho de seguir reclamándolo para favorecer el desarrollo turístico
y resulta que ningún beneficio les está llegando.
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-¿Cómo es la relación de las aldeas guaraníes
con los empresarios turísticos? Puerto Iguazú es promocionado
por las Cataratas, ¿es también promocionado ir a recorrer
las aldeas guaraníes y de qué manera de lleva a cabo esto?
Hay una historia muy especial en Yryapú, en el año 2005 con
el comienzo del proyecto MATE comenzó un camino hacia la autogestión.
La autogestión significa tener el control de sus negocios y actividades
turísticas, y por otro lado, decidir qué actividades turísticas,
qué mostrar y qué no mostrar, qué contar y qué
no contar a los visitantes que llegan a la comunidad. Esto es una premisa
fundamental, es una decisión que se tomó por consenso después
de muchas reuniones con líderes en el 2005 y después comenzamos
a caminar el proyecto.
El otro camino que nosotros no recomendamos al pueblo indígena, tratándose
de su cultura, de su vida, de su privacidad, es que los operadores y las
agencias tengan el control y el manejo de las actividades. Porque evidentemente
ellos deciden, ellos hacen, deshacen y se quedan con la mejor parte de todo.
Nosotros creemos que tiene que ser al revés: la mejor parte la tiene
que tener el indígena. Esto les debe servir no solamente para consolidar
su cultura, lo que nos queda de la cultura y lo que podamos recuperar, sino
también para mejorar la calidad de vida de las familias en el nuevo
contexto.
Hay un nuevo contexto, esto no lo podemos evitar, por más indigenistas
que seamos, por más puristas que seamos en el sentido de los pueblos
originarios, hoy el indígena muere de tuberculosis, hoy el indígena
muere de un resfrío común… cosa que antes cuando la selva
estaba no sucedía. En este nuevo contexto hay necesidades, hay cosas
que el pueblo indígena y las familias tienen que tener. No hay alternativas
en este sentido.
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Un pueblo migrante como el Pueblo Mbya Guaraní ya no tiene adonde
ir, ya no tiene el lugar para el nuevo comienzo. Hay que hacer una vida
sobre el mismo pedazo de tierra. La densidad poblacional de Yryapú
es 5 veces más que la misionera en general, y la de Mbororé
es 18 veces más que la densidad misionera en general. Esta es la
gran injusticia que se cometió ya de entrada cuando se les devolvió
algo del territorio que alguna vez se les arrebató a los indígenas.
No se tuvo ni siquiera en cuenta el pedazo de tierra que les correspondìa
por ser un habitante más de nuestra provincia. Nosotros somos 1 habitante
cada 3 hectáreas, en Yryapú son 1 habitante y medio cada hectárea,
y en Mbororé creo que está en 18 habitantes cada 3 hectàreas,
o sea 6 habitantes por hectárea. Una locura.
-Hablando de Mbororé, hace poco circuló otra noticia con
una declaración del cacique diciendo que quiere levantar un muro
para proteger a su comunidad de los blancos. Son cosas que no tienen la
repercusión que deberían tener, ¿no?
Sí, y se sacan de contexto. Yo soy un argentino más como ustedes
y me acuerdo cuando nuestro querido musical Sui Generis cantaba ‘rasguña
las piedras’ y estaba hablando de la cantidad de desaparecidos que comenzaba
a tener la Argentina de los 70′, antes inclusive del Proceso Militar que
fue tan nefasto. Nosotros no entendìamos el símbolo, no nos
dábamos cuenta de que queríamos que estén vivos detrás
de las paredes. Acá lo mismo. Yo no puedo interpretar las palabras
del cacique, seguramente él lo hará. Pero acá cuando
uno habla de muro es otro llamado de atención, diciendo ‘somos 1200
personas en 200 hectáreas en este lugar que tenemos que vivir, estamos
rodeados ya de barrios de viviendas’, hay gente que ingresa a las comunidades,
que abusa de las niñas, que no respeta a las autoridad de las comunidades.
Entonces él dice: ‘yo voy a levantar un muro’. Después se
supo que el muro en reallidad era un alambre con el que él quería
limitar su territorio.
Hay muchísimas maneras de controlar el territorio, digitalmente,
a través de computadoras, hay maneras de controlar dentro de las
comunidades. Las comunidades tienen policía: deberían tener
capacitación la policía indígena y una articulación
con la policía de las ciudades para poder controlar el orden dentro
de sus propias comunidades y según sus propipas leyes. Todo esto
no se dice, es un derecho que ellos tienen. Hablamos de territorio indígena,
al guaraní lo reconocemos como Nación Guaraní, entonces
de una vez por todas reconozcamos todos los derechos que tiene una Nación
dentro de otra Nación.
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Establecimientos vecinos a la aldea Yryapú
-Una de las personas que salió al cruce de esta declaración
del cacique guaraní fue el director de Asuntos Guaraníes,
Arnulfo Verón. ¿Qué hace el Gobierno de la Provincia
de Misiones cuando surgen estos casos?
De este señor no vale la pena ni hablar. Tiene una trayectoria realmente
muy poco lucida junto a los pueblos indígenas. El Gobierno en muchos
casos se sienta, dialoga, el pueblo indígena es un pueblo de diálogo,
no es un pueblo en general agresivo, de ninguna manera, es un pueblo que
le gusta dialogar. Pero también quiere sacar de ese diálogo
beneficios para sus comunidades. Yo creo que no todos los organismos del
Gobierno son como la Dirección de Asuntos Guaraníes,
que si me pedís mi opinión en particular deberían poner
un nuevo director, su etapa está cumplida hace mucho tiempo. En realidad
debería renovarse esa Dirección, el primer anuncio que debería
hacer ese director de Asuntos Guaraníes es comenzar una transición
hasta que el director sea un guaraní. Ya sea que lleve 5 años,
10 años, pero debería haber un acompañamiento suficiente
para que la Dirección de Asuntos Guaraníes esté
en manos de los guaraníes. Porque hay muchos fondos que se pierden,
que nunca llegan, estas cosas no deben suceder.
Hablo mucho de la capacitación porque ustedes sabrán que es
muy difícil que nuestros jóvenes indígenas concurran
a la escuela común, a la escuela pública. Aquí en Iguazú
tenemos casi 1700 indígenas de los cuales hay sólo 3 que han
terminado la escuela secundaria. Esto nos está mostrando claramente
sistemas educativos inapropiados para la interculturalidad. ¿Cuándo
vamos a empezar a cambiar esto? Tenemos que empezar en algún momento.
Andalgalá: ciudad concesionada!
(por Omar, tomado de Página/12 del 29-Mar-10)
autor: Darío Aranda.
En un
hecho sin precedentes, el gobierno de Catamarca otorgó el área urbana
de la ciudad de Andalgalá en concesión para explotación minera.
Incluso
aclaró que, de ser necesario, los vecinos dejarán sus viviendas para que
la minera avance con la extracción del mineral. Andalgalá es la tercera
ciudad en importancia de la provincia, fue fundada en 1658 y sus 17 mil
habitantes no pueden creer que la actividad minera prevalezca sobre sus
350 años de historia.
"Es increíble cómo el gobierno nos entrega a la
voracidad minera”, denunció Graciela Chayle, integrante de la Asambleas
Vecinos por la Vida, espacio que impulsó la movilización de la ciudad en
reclamo del retiro de Alumbrera y la prohibición de la actividad
minera.
[@more@]En 2009, el gobierno de Catamarca ya había aprobado
un polémico
proyecto (llamado Agua Rica) a sólo 17 kilómetros de la ciudad, y que
los vecinos sindican como la puerta de entrada de otros proyectos, entre
ellos el que implicará el desalojo compulsivo de los habitantes. El
Concejo Deliberante local aprobó un plebiscito vinculante para que la
población decida si acepta o rechaza la instalación de Agua Rica.
El departamento de Andalgalá, al noroeste de Catamarca, fue una de
las primeras regiones del país en conocer la megaminería metalífera a
gran escala. En 1994 comenzó allí la instalación de Bajo la Alumbrera,
una megaexplotación de cobre y oro que llegó con promesas de trabajo,
bienestar y desarrollo local. A poco de funcionar, la población comenzó a
denunciar el incumplimiento de lo prometido y, sobre todo, los casos de
contaminación y afecciones en la salud.
La empresa, que en ese momento pertenecía al consorcio de la suiza
Xstrata y las canadienses Goldcorp y Northern Orion –hoy Yamana Gold–,
había prometido, junto a los políticos de turno, la construcción de un
barrio para 5 mil personas, nuevas escuelas, un hospital de alta
complejidad, rutas asfaltadas y 6 mil puestos de empleo. Nada se
cumplió. Ya en 2004 Andalgalá estaba dividida en torno de la minería.
Pero la noticia de un nuevo yacimiento –Agua Rica, de cobre, molibdeno y
oro–, publicitado como tres veces más grande que Alumbrera, alarmó a la
ciudad. El emprendimiento se ubica a sólo 17 kilómetros de la ciudad,
donde nacen los ríos que alimentan de agua a la población (ver aparte).
Urbano Cardozo es un jubilado que divide su tiempo entre la familia y
la militancia, según sus palabras, por mantener el ambiente sano para
sus nietos. Había aplaudido la llegada de la gran minería a la zona,
pero en poco tiempo cambió de opinión. En abril de 2004 le advirtió a
este periodista: “Agua Rica es la primera de una larga fila de mineras
que se quieren instalar, por eso hay que frenarla. Vienen por todo.
Quieren matar al pueblo”. Seis años después, el miércoles pasado,
Cardozo volvió a hablar con este diario. “Sabíamos y sabemos que Agua
Rica es la carta de defunción del pueblo, pero no imaginamos que el
gobierno y las empresas llegarían a tanto, a rematar el pueblo, a
echarnos para que venga una minera. No pensé vivir algo así”, lamentó el
jubilado militante.
El documento oficial, de la Secretaría de Minería de Catamarca, es
claro: “El área de mina cubre prácticamente la ciudad de Andalgalá,
situación que es normal y corriente, ya que según el Código de Minería
pueden coexistir las dos propiedades, tanto la minera como la
superficial, siendo la minera en este caso con fines de prospección y
exploración, que en caso de llegar a una explotación se deberá
contemplar la indemnización correspondiente y el mayor interés público
por parte del Estado, para la prioridad del desarrollo”. Es el párrafo
textual de un escrito oficial, fechado el 18 de noviembre de 2009, y que
lleva la firma de la máxima autoridad minera de Catamarca, el
secretario de Minería, Guillermo Sinner.
El informe oficial precisa que se trata del expediente “770B2005”,
que el yacimiento fue denominado “Pilciao 16”, y detalla que se entregó
el área a las empresas Billiton Argentina BV y confirmó la posibilidad
de expropiar viviendas para que avance la actividad minera. El informe
también precisa que sobre el departamento de Andalgalá pesan 280
permisos mineros de prospección y exploración. Sólo Pilciao 16 involucra
4465 hectáreas, gran parte del casco urbano.
La concesión minera de la ciudad de Andalgalá fue otorgada
silenciosamente en diciembre de 2005, y fue mantenida en secreto hasta
noviembre último, cuando el concejal Alejandro Páez realizó un pedido de
informes a la Secretaría de Minería de Catamarca. “A mediados de 2009
me llamó la atención que en una zona cercana, de valles y donde el
pueblo de Andalgalá tiene reservas de aguas subterráneas, se comenzaron a
ver movimientos, perforaciones y venta de campos. Por eso hice el
pedido de informes a la autoridad competente. Nunca imaginé que nuestras
autoridades habían entregado el pueblo de forma tan indigna”, detalló
Páez.
Con el contexto de una comunidad que se debate desde hace una década
por el accionar minero, la posibilidad de desalojos masivos y la
pérdida del lugar donde vivieron toda su vida, se incrementó el rechazo a
la actividad. La Asamblea Vecinos por la Vida de Andalgalá dio el
alerta en diciembre: “Nos sentimos expulsados, violados, ultrajados, al
enterarnos de que la Secretaría de Minería concedió a la empresa
Billiton Argentina BV el área de mina que cubre prácticamente la ciudad
de Andalgalá. No puede entrar en la lógica de nadie que un gobierno
valore más el interés de una empresa minera por encima de los derechos a
la vida de toda la ciudad”, denunció.
Los vecinos impulsaron “Caminatas por la vida”, marchas en las que
reunieron a más de 5 mil personas (en un pueblo de 17 mil). Graciela
Chayle tiene 46 años, cinco hijos, y es nacida y criada en Andalgalá,
como sus padres. Tiene una pregunta y dos certezas. “¿Cómo se animaron a
hacer algo como Pilciao 16, con el desalojo de la ciudad incluido?” Se
responde: “El gobierno y las empresas jamás pensaron que el pueblo se
iba a levantar, nos veían como quedados, demasiado tranquilos. Como ya
habíamos permitido a Alumbrera, pensaron que no íbamos a hacer nada. Por
otro lado, queda claro que se equivocaron: Andalgalá resiste”.
Billiton Argentina BV pertenece al grupo internacional BHP Billiton,
con sede en Australia y presencia en 25 países. Explota y comercializa
petróleo, aluminio, metales, acero, diamantes y carbón energético. Una
de sus subsidiarias (BHP Petroleum Corporation) explora, con permiso
británico, petróleo en las Islas Malvinas. Billiton Argentina BV tiene
presencia en Salta desde 2007, donde cuenta con 40 mil hectáreas en
concesión. La empresa no cuenta con sitio de Internet en la Argentina,
no hay datos suyos en los sitios especializados en minería y en la
Secretaría de Minería de Catamarca dijeron no tener contactos
actualizados.
Desde la Secretaría de Minería de Catamarca rechazaron hablar con
Página/12. Sí hablaron con el diario local El Ancasti. Admitieron la
entrega en concesión de Andalgalá a la empresa, que ésta presentó una
declaración de impacto ambiental en 2006 y explicaron que “la empresa
concesionaria ha demostrado desinterés en la misma en los últimos años,
por lo que se infiere falta de interés en la zona”.
El concejal Páez toma distancia de las autoridades provinciales.
“Pilciao 16 fue un avasallamiento realizado sin consultar a la población
directamente afectada. Si han tenido decisión de hacer eso, ya no puedo
creer nada de lo que digan las empresas, la Secretaría de Minería de
Catamarca, ni la Secretaría de Minería de Nación.”
Los vecinos que se oponen desde hace una década a la actividad
extractiva también afirman que la marcha atrás es sólo momentánea y
advierten que no dejarán las calles hasta que se cumpla su exigencia:
“Fuera Agua Rica y jamás Pilciao 16. No a la minería, sí a la vida”.






