Archivo de la categoría: Cosmovivencia

Inty Raymi 5530 - Foto de Omar Gomes

Histórico Inty Raymi 5530 en el Shincal de Quimivil

Histórico Inty Raymi 5530 en el Shincal de Quimivil

Después de 500 años de espera, una Kuraka de los pueblos originarios del lugar recibe el sol nuevamente en el Ushnu del Centro Ceremonial.

Este 21 de junio de 2022 quedará como fecha histórica en la lucha por la reivindicación y revalorización identitaria de nuestros pueblos originarios de Sudamérica. La caciqueza Dalia Morales Ramos, quien asumiera su cargo elegida por mayoría, como representante de su Comunidad originaria del Quimivil el 8 de agosto del año pasado, convocó a la celebración de la “Fiesta del Sol” del mundo Andino en el Sitio Ceremonial y Arqueológico El Shincal de Quimivil, por primera vez tras 500 años. 

[responsive]INTI RAYMI 5530[/responsive]

El Inty Raymi se celebra cada solsticio de invierno a lo largo y ancho de esta parte del continente al sur del Ecuador. Se trata de un momento muy especial, que algunos abuelos interpretaron como parte  del cumplimiento de las profecías del “Pachakuty” y el regreso de las raíces dormidas del mundo andino. El Shincal de Quimivil, conocida también como “la última ciudad de los Inkas”, fue estudiado por importantes personalidades como Hilarión Furque, Alberto Rex González, Ian Farrington y Rodolfo Raffino, quienes coincidieron en que se trata de un “otro Cuzco”, el centro ceremonial más importante del Kollasullu.

Luego de cuatro año de serias controversias, las autoridades del Centro Ceremonial y Arqueológico, de la mano de la caciqueza de la Comunidad originaria del Quimivil, volvieron a convocar a quienes ininterrumpidamente llevaron adelante la celebración desde el 2004 hasta el 2017 inclusive, la ONG Comunitario Otorongo Wasi. Cabe recordar que en 2018 se les prohibió llevar adelante la ceremonia, tan importante para la identidad originaria, habiendo sido además, la que inspiró a las autoridades de Santa María y a la Secretaría de Turismo de la provincia a realizar a partir del 2008 la representación y el festival del Inty Raymi en dicha localidad.

Nuevamente este año, la waka ancestral se vistió de fiesta con un festival conmemorativo el día 19 en la escuela N° 40 “Pérez de Surita” del Shincal, con una amplia participación de artistas locales y de otras provincias.  Después de tanto tiempo, nuevamente la presencia de un gran grupo de visitantes de diferentes partes del país se dio cita para asistir a la festividad, dejando agotadas las plazas de hosterías, cabañas y dormis de Londres y alrededores. Las calles se vieron llenas de coloridos visitantes que durante tres días eligieron las tierras catamarqueñas para festejar. Entre ellos también estuvieron los Viajeros Rabdomantes del folklorista Dani Tejeda, que regresaron al lugar para sumar su adhesión y acompañar tan importante momento.

El día 20 se realizó un conversatorio de ancianos, donde se le rindió un emotivo homenaje a Don Ramón Fontaine, vecino del Shincal que participó de su reconstrucción y puesta en valor del sitio ceremonial y arqueológico. También fueron parte del conversatorio, Doña Celsa Ramos, el antropólogo Darío Iturriza y el director del Comunitario Otorongo Wasi y escritor Juan Acevedo Peinado.

[responsive]Inty Raymi - ph de Omar Gomes (2)[/responsive]

Antes de que se escondiera tras las alturas del oeste, se realizó una emotiva despedida de nuestro padre Sol a cargo de la caciqueza y las autoridades del sitio, junto al Comunitario Otorongo Wasi, lo que suma y propicia a un ambiente de armonía y cordialidad que promete ser la marca futura entre las autoridades del sitio y la Comunidad originaria del Quimivil. La noche fue velada en las cercanías del sitio por un nutrido y comprometido grupo de personas junto al fuego ceremonial, acompañados por los miembros de la comunidad. Esta velada de la noche más larga y fría del año es el sacrificio necesario para pedir al Tata Inty (Padre Sol) que nos llene de bondades cuando salga renacido al día siguiente. Se pide por la salud, el trabajo, la fertilidad de la tierra y los animales, para que no falte ni sobre el agua, y por la armonía entre humanos y medio ambiente.

Al clarear el cielo del día 21, los “veladores” y una enorme cantidad de gente del lugar, y alumnos de diferentes escuelas de la zona y de Belén se dieron cita cerca de las 8 de la mañana en el sitio de El Shincal. Esta vez el padre sol fue recibido en el centro del sitio, en el lugar que antiguamente era utilizado para estas oportunidades, la estructura conocida como USHNU, donde los jefes y jefas del lugar conocidos como Kurakas realizaban sus ofrendas y recibían el primer rayo de luz, considerado el más sagrado del ciclo. Por primera vez tras 500 años de olvido, genocidio y ocultamiento del mundo originario, una dignataria nacida en esta tierra se levanta para convocar a la fiesta más sagrada del calendario ceremonial andino, por primera vez en 500 años es precisamente una mujer la que con sus palabras llama a “la armonía, la unión y a trabajar en pos de todas las comunidades de la zona que atraviesan diferentes situaciones en sus territorialidades”, junto a cinco niñas que representaron a la gran comunidad de Laguna Blanca con su presencia y con sus coplas. Como no podía ser de otra manera, y siendo la caciqueza la mayor autoridad originaria (Kuraka) de la comunidad nacida en el lugar, recibió el sol y realizó sus ofrendas de hojas de Mama Coca acompañada por sus consejeros y guardianes de los saberes ancestrales de los lugares sagrados, conocidos antiguamente como Wakavillacs.

[responsive]Inty Raymi 5530 - Foto de Omar Gomes[/responsive]

Con fuertes gritos de alegría y una enorme cantidad de lágrimas de pura emoción, los que asistieron a la cita se llevaron una postal indeleble en sus corazones, plagada de magia, colores y el grito emocionado de los niños y niñas que se comprometieron a continuar manteniendo vivos estos saberes y ritualidades. La salida de un sol radiante y sin nubes augura un ciclo 5530 plagado de bondades, armonía y fuerza para todo lo que nos toque vivir.

Pachamama Raymi – Siembra de estrellas – Transmisión en vivo

Pachamama Raymi 2020

Ceremonia con Corpachada Sagrada + Siembra de estrellas

< Celebración del Mes de la Pachamama desde nuestras casas >

TRANSMISIÓN ONLINE - (El reproductor se habilitará al comenzar la ceremonia).

14 hs. Ceremonia con corpachada sagrada.
17 hs.
Siembra de semillas de luz.

El Comunitario realiza su Celebración desde el año 2000 en diferentes lugares del país. Los últimos años ha realizado la celebración en el Parque de la Facultad de Agronomía (CABA), y previamente lo ha hecho en los bosques de Palermo cerca del Planetario; a fin de acercar a la ciudad esta práctica ancestral, ya que en el interior del país es común su celebración en los patios de las casas, escuelas y centros donde se reúne la comunidad.

¿Qué se celebra?

La celebración se lleva adelante en agradecimiento a todo lo que nos brinda la Pacha día a día. Desde la vida, la comida, la salud, el aire que respiramos, la familia, el trabajo… TODO.

¿Cómo se celebra?

En agradecimiento a todo eso, le “damos de comer” a ella ofrendándole hojas de coca, frutos, semillas y otros alimentos y bebidas. Abrimos un hoyo (boca) en la tierra, el cual decoramos y ponemos bonito con flores, guirnaldas, ñawis, colores; en donde iremos dejando nuestras ofrendas. Luego tapamos dicha boca con la misma tierra.

¿Cuándo se celebra?

Se celebra durante todo el mes de agosto, si bien muchas personas realizan la ceremonia el 1º de mes.

¿Qué tiene de particular la celebración de este año?

Este año el Comunitario Otorongo Wasi estará compartiendo la Siembra de Semillas de Luz o siembra de estrellas. Vamos a introducirnos en una vivencia tanto mágica como mística, propia de las comunidades altoandinas. Por primera vez en la historia, posiblemente cientos de personas reciban, sin costo alguno, la siembra de semillas de Kamaq, de puro Wamani, la primera la fuerza organizadora de la vida y la segunda la energía tutelar de los cerros y montañas. A esta semilla (“muju”) suelen llamarla también “semilla del Inty” o “semilla de Enqa”, de pura luz. Esta “Inty Muju”, esta pequeña Kollour (estrella) posee el Kanchi, (brillo) indispensable para Chuyanchakuy (purificar) este tiempo de Hatun Hucha (gran pesar). Este año cada uno de nosotros SOMOS LA PACHA. Ella tiene un Mosqoy (un sueño) y nos necesita para cumplirlo.

INTI RAYMI 2020 – Transmisión en Vivo

Inty Raymi 2020

EL SHINKAL QUE CAMINA

< Celebramos el Año Nuevo Andino Amazónico en nuestras casas >

TRANSMISIÓN ONLINE REALIZADA:

El Sábado 20 de junio de 2020: Desde las 17 horas hasta el Amanecer del día 21.

Celebración del INTY RAYMI 2020, el cual festejamos como lo hacemos siempre, velando toda la noche y compartiendo en comunidad, si bien esta vez lo hicimos a través de estas tecnologías.

Durante más de 12 horas desde el atardecer del sábado 20 de junio y hasta el amanecer del día 21 compartimos en nuestro Sitio web y en la fanpage de Facebook muchas actividades:

>> 17:00 hs – EN VIVO: Ceremonia inicial del Inty Raymi (Año Nuevo andino amazónico)Ver en Youtube.
A cargo de Mariana González Mertián y Juan Acevedo Peinado (Comunitario Otorongo Wasi)

>> 19:30 hs – Palabras de Rosa Nieves Ramos y toda la familia Morales del Shinkal.

>> 20:20 hs – Testimonios de Ceremonias anteriores del Inty Raymi.

>> 21:00 hs – Charla de la Lic. María Guillermina Couso (Equipo Interdisciplinario de Investigación El Shincal de Quimivil. Facultad de Ciencias Naturales y Museo (FCNYM), Universidad Nacional de La Plata (UNLP), Argentina). Ver en Youtube.

>> 21:30 hs – Música, relatos, y más…

>> 21:40 hs – Charla del Dr. Marco A. Giovannetti (División arqueología -FCNyM-UNLP.
Investigador Adjunto del CONICET). Ver en Youtube.

>> 22:00 hs – EN VIVO: Entrevista al Dr. Ricardo Moyano Vasconcellos (Arqueólogo). Ver en Youtube.

>> 23:30 hs – Música, relatos, y más…

>> 01:00 hs – EN VIVO: Fogón virtual comunitario. Ver en Youtube.
Junto a Mariana González Mertián y Juan Acevedo Peinado (Comunitario Otorongo Wasi).

>> 03:15 hs – Entrevista al Dr. Reinaldo A. Moralejo (CONICET. Equipo Interdisciplinario de Investigación El Shincal de Quimivil – División Arqueología, Museo de La Plata – FCNyM, UNLP). Ver en Youtube.

>> 04:00 hs – Música, relatos, y más…

>> 04:20 hs – Testimonios de Ceremonias anteriores del Inty Raymi.

>> 05:00 hs – Charla de la Lic. Julieta Pellizzari (Equipo Interdisciplinario de Investigación El Shincal de Quimivil. Facultad de Ciencias Naturales y Museo (FCNYM), Universidad Nacional de La Plata (UNLP), Argentina). Ver en Youtube.

>> 05:30 hs – Música, relatos, y más…

>> 07:30 hs – EN VIVO: Recibimiento en Comunidad del Tata Inty (Padre Sol). Ver en Youtube.
Año nuevo andino amazónico junto a Mariana González Mertián y Juan Acevedo Peinado (Comunitario Otorongo Wasi).

Sonkoymanta!

recibimiento

Contestación a la respuesta dada por Directora de Antropología de Catamarca

Contestación a la respuesta dada por Antropología sobre el Inti Raymi en el Shincal de Quimivil

El Comunitario Otorongo Wasi rechaza el fundamento discriminatorio esgrimido por la Directora provincial de Antropología, Dra. Mariel Carolina Ale, por el cual se dejó de lado al Comunitario en la celebración del Inti Raymi del pasado junio en el sitio ceremonial y arqueológico El Shincal de Quimivil, Belén.

 

16/07/2018.- Luego de haber llevado adelante la celebración del año nuevo andino por 14 años consecutivos en El Shincal de Quimivil, el Comunitario Otorongo Wasi este año fue apartado para oficiar esta ceremonia “porque sus integrantes no son de la provincia», según afirmó la Directora de Antropología de la provincia, Dra. Ale, a radio Valle Viejo, y en noticia publicada en el diario El Ancasti de Catamarca (https://www.elancasti.com.ar/info-gral/2018/7/12/respuesta-de-antropologia-al-comunitario-otorongo-376499.html).

Al margen de la discriminación manifestada, es claro que la funcionaria parece desconocer que miembros del Comunitario son tinogasteños y que parte de las personas que colaboraron y participaron durante todos estos años en el Inti Raymi son vecinos del lugar y de zonas aledañas, todos ellos catamarqueños.

Asimismo, esto se contrapone con las razones brindadas por escrito por la Dra. Ale al Comunitario unas pocas semanas antes de la celebración, por la cual afirmaba que había un cambio en las normativas por lo que se debía solicitar permiso por escrito en mesa de entradas de la Dirección de Antropología con 35 días de antelación.

Si bien la funcionaria afirma que tiene “que velar solo por las comunidades originarias catamarqueñas”, quedó claro durante la celebración, tanto en el atardecer del día 20 de junio como en el recibimiento del padre Sol el 21 por la mañana dentro del sitio, que solo estaba una comunidad originaria al frente de la abuela Andrea Gutiérrez. Esto en contraste con el año 2017 en que, llevada adelante la ceremonia por el Comunitario Otorongo Wasi, se contó con la presencia y activa participación de las comunidades de toda la región cercana a El Shincal, a saber: comunidades de Piedra Larga, Morteritos, Cóndor Wasi, El Tolar, La Angostura,  Amaicha, Laguna Blanca, y los vecinos de El Shincal, La Quebrada, los Puestos, Londres, Belén, La Aguada, La Aguadita y mucha gente que vino del resto del país y el exterior.

Además, representantes reconocidos de pueblos originarios catamarqueños negaron en esta oportunidad su presencia y apoyo a la Secretaría de Cultura por entender que el manejo de la fecha respondía sólo a fines publicitarios y políticos, que nada tienen que ver con las fechas sacramentales de nuestros pueblos.

Tal como se expone en la denuncia elevada a la Gobernadora Dra. Lucía Corpacci, la cual se puede leer completa en el link http://www.otorongowasi.com.ar/nota-denuncia-por-inti-raymi/todos estos años el único interés del Comunitario Otorongo Wasi fue el de acercar al sitio a los representantes de las diferentes Comunidades Originarias de la zona para que sean ellos quienes, aunados, lleven adelante tan importante momento. Vale mencionar que durante todo este tiempo el Comunitario no pidió ni recibió dádivas ni ayuda alguna que no sea la de sus integrantes, quienes cada junio nos trasladamos al lugar -siendo un grupo no menor a 15 personas”; y “solo pretendemos volver a la sencillez que caracteriza esta ceremonia en este lugar, algo que la gente elige, por el profundo sentir y respeto con que se lleva adelante. Vale aclarar que no pretendemos reconocimiento para el Comunitario, pero sí para las comunidades originarias y para la ceremonia en el sitio, que es lo más importante.”

Por otro lado,  también se lamenta el desconocimiento profundo de la Directora de Antropología respecto a las tradiciones de nuestros pueblos originarios, esto dejado explicitado en el comentario realizado respecto que integrantes del Comunitario irrumpieron “en medio de la ceremonia con gritos y generando una situación que no se esperaba”.  Debiera saber la Dra. Ale por las funciones que cumple, que una forma de recibir el Tata Inti, el abuelo sol, luego de velar la noche más larga del año (iniciándose la ceremonia aproximadamente a las 18 horas y finalizando a las 9 del día siguiente) a la intemperie con temperaturas menores a cero grados, es con gritos de “Jallalla” y “Jampuy”, tradicionales en las culturas andinas.

El Comunitario Otorongo Wasi lamenta que las autoridades de la Secretaría de Cultura de la provincia no los hayan atendido oportunamente por las distintas vías en que se han intentado comunicar, y en consecuencia no hubieran dado el lugar para crear un espacio de diálogo y conocer de qué manera y para qué el Comunitario ha venido celebrando el Inti Raymi en El Shincal durante estos años. Esto denota una clara falta de interés por parte de las autoridades provinciales no sólo en conocer las tradiciones de los originarios de la provincia y la región, sino también en deformar las festividades y celebraciones de los catamarqueños por los que pretenden “velar”.

Se trasluce entonces que la intención de hacerse cargo de esta celebración no es la expresada en sus palabras, sino más bien otra, relacionada con el despliegue técnico y tecnológico (y el abultado gasto que esto implicó) a fin de que la Dirección de Antropología desarrollara tres videos promocionales en lugar de acercar a representantes de diferentes comunidades de la zona al sitio para esos dos días de celebración, quedando así el concepto de “reinvidicación” -que utilizan tan asiduamente estas dependencias gubernamentales-, carente de todo sentido.

Inti Raymi 2018 2

Indignación en el Inti Raymi de El Shincal

Indignación en el Inti Raymi de El Shincal

Con la fuerza de siempre, el Comunitario Otorongo Wasi, junto a vecinos de El Shincal, de Londres y de otros lugares del país, recibieron el Año Nuevo Andino Amazónico, el 5526. Este ha sido el 15° año que se celebra el Inti Raymi en el sitio ceremonial y arqueológico El Shincal de Quimivil, departamento de Belén, Catamarca, si bien esta vez la celebración de este fin e inicio de ciclo ha sido diferente, dado que desde la Secretaría de Cultura de la provincia de Catamarca, tomaron una medida controvertida y unilateral, al no permitir al Comunitario llevar adelante la celebración dentro del sitio ni velar la noche allí.

 

03/07/2018.- Como todos los años las intenciones del Comunitario respecto a la celebración del Inti Raymi en el sitio han sido las de continuar con la realización del mismo en forma sencilla y apegada a la tradición, sin ningún tipo de oropel ni representación, o sea una ceremonia comunitaria donde participen todas las personas que se acercan, sean vecinos o visitantes, constando consta de una corpachada a la puesta del sol del día 20 de junio; la velada de la toda noche, sin la que no hay una ceremonia verdadera; y el recibimiento del nuevo sol, con gritos, algarabía, pedidos, lectura del próximo ciclo y la realización de un despacho, con el que finaliza la ceremonia el día 21. Y sobre todo, ir sumando y aunando comunidades originarias de la zona para celebrar entre hermanos y hermanas.

De forma unilateral y sin muchas explicaciones más que la mención en el cambio de normativas para realizar el pedido de permisos (las cuales si bien fueron solicitadas nunca han sido enviadas; y quienes trabajan en el sitio como dependientes de la municipalidad de Londres afirman desconocer), y la fundamentación de que la celebración del Inti Raymi estaría a cargo ahora de la Secretaría de Cultura de la provincia y de la Dirección provincial de Antropología, el Comunitario Otorongo Wasi fue dejado de lado no solo para llevar adelante la celebración, sino también para velar la noche en el sitio como lo ha hecho los últimos 14 años (siendo ésta la parte más importante de la celebración, ya que si ello no hay Ceremonia).

Esta decisión fue comunicada a fines de mayo de manera telefónica por la Secretaria de Estado de Cultura Lic. María Jimena Moreno, y por la Directora provincial de Antropología Dra. Mariel Carolina Ale, quien además invitó al Comunitario a participar como “espectadores” de la celebración que la Secretaría llevaría adelante.

En virtud de esta prohibición de llevar adelante la celebración en el sitio, el Comunitario Otorongo Wasi, con Juan Acevedo Peinado y Mariana González Mertián al frente como todos los años anteriores, y acompañados por vecinos de El Shincal, de Londres y de otros lugares de la región, realizaron igualmente la celebración afuera del sitio desde el atardecer del día 20, velando toda la noche e ingresando al sitio a recibir el sol la mañana siguiente, dado que es la manera ancestral en que se despide y recibe el ciclo en la tradición andino amazónica.

Vale destacar que en la actividad organizada por la provincia, la única representante de los pueblos originarios que estuvo presente fue la abuela Andrea Gutiérrez, quien según comentó fue llevada con engaños, ya que ella desconocía hasta el momento de la ceremonia de la corpachada de la tarde del 20 que estaría sola frente a la boca de ofrenda; esperando ella estar con otros los hermanos como en años anteriores. Sin duda no hubo intención alguna de llevar ni acercar a ninguna otra comunidad originaria de la zona para que participara de la Ceremonia, tal el Comunitario había solicitado por nota al municipio con más de 60 días de anticipación.

Durante la tarde del 20 y la mañana del 21 se sucedieron en el sitio una serie de situaciones que han sido detalladas en la denuncia realizada por el Comunitario Otorongo Wasi a la Gobernadora de la Provincia de Catamarca Dra. Lucía Corpacci, y que se exponen en forma resumida a continuación -leer denuncia completa aquí:

  • Durante las actividades del 20 y del 21, al igual que en 2017, no solo no se reconoció ni mencionó que dicha Ceremonia se lleva a cabo desde el año 2004, sino que además se anunció que era el “primer Inti Raymi” realizado en el lugar.
  • Se proporcionó a escolares, padres y madres presentes, información completamente errónea sobre la forma en que se celebraba antiguamente la fiesta del sol en el sitio.
  • Durante ambos días se hizo un innecesario despliegue de recursos técnicos y de personal técnico para lo que debiera ser una ceremonia sencilla; tal como el juego de luces robóticas y el sistema de iluminación dinámica arquitectónica y de monumentos que estuvo encendida por solo dos horas luego de la ceremonia de la corpachada del 20, haciendo hincapié en que en ese momento ya no había nadie en el sitio. Sumamos a esto que para realizar el acto del 21, se montó un escenario estructural de metal, del que pendía una “pantalla de leds” y otro equipo de sonido aparte del montado el día anterior, más equipos electrógenos de alta gama.
  • El 21 antes del amanecer el Comunitario se apersonó en el sitio para recibir el sol frente a uno de los lugares donde siempre se permite realizar esta parte de la ceremonia, pero esto también les fue negado. Permanecieron entonces en un lugar donde no solo la salida del sol no es clara por la presencia de árboles, sino porque la elección del lugar atestigua la ignorancia profunda sobre nuestras tradiciones y el sitio, siendo esta una falta de respeto profunda. Si bien el lugar elegido se encuentra dentro del área de usos extensivos (acorde al plan de manejo del sitio), tampoco fue bien elegido, dado que muchos de los presentes tuvieron que pararse sobre las estructuras de lo que se conoce como “Cancha II” que se pretende proteger, para divisar la salida del sol.
  • Durante la salida del sol la Directora del Departamento de Antropología, desconociendo completamente las costumbres andinas y de la zona, se quejó ante las exclamaciones y vitoreo que son típicos luego de velar la noche más larga del año para “sacar” al padre sol, pidiendo silencio ante una “ceremonia de los pueblos originarios”.

Es lamentable llegar a tener que realizar esta denuncia, sobre todo teniendo en cuenta lo vivido en 2017, año en que la despedida del sol tuvo la participación de unas 500 personas y otras 300 que participaron de su salida; representantes de varias comunidades originarias de la zona (Morteritos, La Angostura, Laguna Blanca, El Tolar, Piedra Larga y Cóndor Wasi) que se acercaron por sus propios medios y que estuvieron al frente de la celebración en conjunto tanto en el sitio como en la fiesta de la Escuela n°40; habiendo estado a cargo del Comunitario la parte ceremonial hasta ese momento, y no habiendo implicado ningún gasto para los organismos municipal, provincial o nacional.

 

El Comunitario Otorongo Wasi considera este, un nuevo insulto a las poblaciones originarias y sus costumbres, arrebatando para uso personal y funcional una fiesta que es del pueblo de Londres y de El Shincal, y sobre todo de las comunidades originarias que solo pretenden rendir agradecimiento a sus entidades tutelares en sus sitios sagrados.

Día de la Pachamama: Sin Ella NADA es posible.

Sobre el Mes de la Pachamama:

pachamamamari

El 1° de Agosto de todos los años -acorde al calendario gregoriano-, y desde tiempo indeterminado, se conmemora y festeja a largo de los Andes y a lo ancho del continente, el día de la Pachamama. Para casi todo el mundo esto es como el cumpleaños de nuestra santa Madre Tierra, a la que recordamos, reconocemos, agradecemos y ofrendamos en ese día.

En nuestro país ese día también ocurre una costumbre muy ancestral, que recorre las provincias: el beber Caña con ruda, a modo de antídoto contra las enfermedades, los malos vientos, las humedades, los fríos y los espíritus que habitan el invierno. Pero sobre todo… contra la Muerte.

De hecho hasta hay un dicho popular que reza: “Julio los prepara, Agosto se los lleva”.

Y si bien todo esto es cierto, hay mucho más. Madre Tierra sería en quechwa: ASHPA MAMA, pero PACHA en verdad es mucho más. Quizá allí radica uno de los misterios, de las llaves del entendimiento y la sabiduría ancestral; “a los ojos de todos y a la vista de nadie”, como dice un anciano de mi comunidad. Por debajo de ese sentido festejo y agradecimiento hay otro nivel de festejo y celebración… más místico si se lo quiere, y que nos habla de la Madre del Tiempo y el Espacio, de lo pasado y lo por venir, de un TODO y de una UNIDAD. Porque para que PACHA exista nosotros debemos ser conscientes de ella. Porque NOSOTROS SOMOS ELLA. Nuestros abuelos, abuelas y hermanos, entienden perfectamente esta relación, sencillamente es SAGRADA. Sin Ella NADA es posible. Sabernos sus hijos es ya un nombramiento casi inmerecido. Pero acorde al protocolo del AYNI, así como nosotros la necesitamos, Ella también nos necesita.

 ¿Hace falta recordarles que estamos en un momento histórico donde el riesgo de supervivencia de nuestra especie es cada minuto mayor? Pero claro, todas éstas son “cosas de indios”.

Pero, ¿qué pasaría si les contara que la ciencia, ese Gran validador de los sentires del hombre, puede llegar a reconocer que nuestro mundo, planeta, Madre, es un organismo vivo y consciente?

Ese día seguramente muchas cosas cambiarían. Y no es que no se sepa. Quizá solo es que todavía no llegó el momento para algunas cosas. Por eso seguimos adelante, insistiendo, recordando, celebrando, para que ese día, al fin, llegue. Y va llegar.

En mi caso, como en el de muchos hermanos, todo el ciclo es un largo Agosto, un agradecimiento constante, con cada respiración. De hecho quienes quieran empezar con este agradecimiento a la Pachamama, pueden hacerlo ahora. Sólo tienen que buscar un lugar con tierra, un patio, una plaza, con familiares, amigos, vecinos, o solos, y hacer un pequeño hoyo: la boca de nuestra santa Madre. Decorarlo un poquito, ponerla linda, y con AMOR, MUUUUUCHO AMOR, agradecerle con lo que se tenga: maíz, polenta, yerba, azúcar, caramelos, cigarros, un poco de bebida, vino o agua. Ella va a aceptar y reconocer tu ofrenda. Todo eso es lo primero; así cuando sea necesario, poder pedirle, de la misma manera. Pero con el CORAZÓN por delante, conscientemente. Y así estarán ayudando a que ese tiempo que todos esperamos, llegue. Es el granito de arena de cada uno, el granito de la masa crítica, del doble Tawa waranka, de nuestro AYLLU. Y si tienes hijos, enséñaselo. Y si no los tienes, apréndelo. Solo un par de cosas más. En verdad se trata de TODO EL MES DE AGOSTO, así que no se preocupen… tienen tiempo! De hecho, antes no estaba este calendario gregoriano!!! Y como siempre les decimos, el recuerdo en acto no es una memoración, es una memoración con acción!! No puedo andar por el mundo Amando a mi santa Madre Tierra, si no he podido expresar mi AMOR a esa otra madre santa que me trajo al mundo. AMAR a la Pacha, a Ashpa, es AMAR y abrazar, mirar a los ojos y decirle GRACIAS, más allá de cualquier diferencia, a nuestra MADRE, sea biológica o de crianza. Y a las MUJERES. Abracen a esa MADRE que habita en cada una compartiendo el misterio del infinito.

Juan Acevedo Peinado  Agosto 1 de 2017

Entrada-al-Shinkal

Inti Raymi 2017: El renacer de los olvidados.

Londres, 20 de Junio 2017:

Los últimos rayos del Inti llegan atravesando los cerros, las peladas ramas de los shinkis, algarrobos, acariciando las plumas de los jotes y qentis. Ellos juegan mientras observan y cuidan a los visitantes que, de a uno y en grupo, van acercándose, formando una enorme ronda que dará inicio a la Celebración, con una abundante Corpachada para ofrendar y retribuir a Pachamama por el ciclo que está cerrando. Años atrás siendo tan solo un puñado, hoy los que se acercaban eran cientos: niños y maestras de las escuelas, Amawtas de las Comunidades de Morteritos, Andalgalá, Laguna Blanca, Pozo de Piedra, Piedra Larga, Cóndor Wasi, Las Vallas, El Tolar, vecinos del pueblo de Londres, Sariris de cada rincón del país, la familia Morales -guardianes del lugar. A todos nos había convocado el Shinkal de Quimivil para la Ceremonia del Inty Raymi, sostenida por los miembros del Comunitario Otorongo Wasi.  Una vez que todos y cada uno de los invitados alimentaron a la boca de la Pachamama con sus manos, con sus pedidos, con sus agradecimientos, entre las vidalas y bagualas inmortales, entre el humo sagrado del sahumo, allí entonces la noche cayó, entera, amainada, con la tranquilidad de quien sabe que será la noche más larga del año. Una puerta, un puente entre el ciclo que quedaba detrás y el que vendría a hacerse paso. Serían entonces los chakarunas, quienes dan su vida para ser puentes entre los ciclos, los que encenderían el fuego sagrado, el Tata Nina, reflejo humano del Inti, que nos abrigaría toda la noche. Tras el paso del viento Zonda, las primeras heladas se comenzaban a sentir.

¿Podríamos realizar una crónica, un relato de lo ocurrido durante la noche? ¿Es posible acaso describir con palabras los sentimientos de los que velaron frente al fuego? Probablemente no. Probablemente de eso se trate. Hay un “algo más”: es el Camino que cada uno tiene que recorrer y vivenciar para poder saber de qué se trata un Inti Raymi en este centro Ceremonial ubicado en el Ceque principal del Qhapaq Ñan, en el Qollasuyu. Aquí, cada paso que damos es un paso sagrado, en Ayni entre nosotros, con cada piedra, arbusto, Chaska y Wayra. Podemos decir, sí, que los miembros del Ayllu Pakasqa se hicieron presentes, que el Linaje Secreto, está más vivo que nunca, esperando seguir brotando como muju en el sonqo, para el verdadero despertar, manifestándose en Kawsay floreciente de brillo .

¿Fue una noche más? Aunque muchos no lo sepan, no lo fue. Fue una noche especial. Se ha cumplido el primer ciclo de 13 años consecutivos del Comunitario Otorongo Wasi celebrando en el lugar, luego de que un grupo de Ancianos de diferentes etnías despertara la Wak’a. Estamos, entonces, frente al comienzo de un nuevo ciclo de 13 años más que seguramente nos depararán nuevas sorpresas. Lo que nos lleva a preguntarnos una vez más: ¿Cuál es el Inti Raymi que queremos? Luego de la declaración como Monumento Histórico Nacional y su Puesta en Valor del 2015, y de la declaración del Qhapaq Ñam como Patrimonio de la Humanidad, es de esperarse un mayor movimiento energético en nuestro amado sitio, como así también el encuentro de intereses opuestos tanto políticos, como económicos, turísticos o culturales. Entendemos que, luego de las experiencias de lo ocurrido en Machu Picchu, Tiawanaku, y también en nuestras latitudes, donde se ha transformado en una puesta en escena artística enfocada al turismo, es nuestra tarea mantener la celebración del Inti Raymi como lo que es: una Ceremonia Sagrada en el corazón de una Wak’a totalmente VIVA, nuestra Vilcabamba, que late, respira, y, según muchos cuentan, hasta CAMINA. Debemos entonces Caminar el lugar, recordando en ACTO, los saberes de nuestros ancestros, afianzando la larga cadena de anónimos, para lograr así el Despertar de los Olvidados.

Sonkoymanta!

Mauro Oris y Maximiliano Dymant

Comunitario Otorongo Wasi

Kawsay: tras los caminos de la energía viviente.

Kawsay: tras los caminos de la energía viviente.*

ainu_bnr

Como lo dije esta semana en la charla presentación del sistema de abordaje en salud “Mayu Kawsay”, definir esta palabra, Kawsay, es muy difícil, porque aunque la traducción literal remite a “Vida”, resulta ser algo mucho más complejo.

Es un tipo de energía, por decirlo de alguna manera, pero al mismo tiempo es lo que le da sentido al todo creado, todo posee Kawsay,  está en, sobre, dentro y fuera de todo.

Decir que es la Energía viviente, se acerca un poco, no energía de vida, ni que genera vida, sino que ES VIVIENTE, y por lo tanto consciente.

Y por ello la posibilidad de ejercer la capacidad de comunicarse, entrar en contacto con ella. Y así con todo lo que conocemos.

Es el “factor que une”.

A lo largo de la historia seguramente tuvo y tiene una multiplicidad de nombres y definiciones, KI, CHI, PRANA, ORENDA para los iroqueses, MANA para los Maoríes, KU ´ERA entre los guaraníes, etc.

El trabajo de todos estos años tiene para mi ese norte, entrar en contacto con esta energía.

De ella están conformados los denominados CEQES, líneas de esta energía que recorren la tierra, en múltiples direcciones.

Lo mismo ocurre en el cuerpo humano, nos recorre en múltiples direcciones, tanto por la superficie de nuestro cuerpo, como en lo profundo de este.

También es la materia de nuestros pensamientos.

Y sobre todo, la de nuestros sentimientos.

A lo largo y ancho de la américa precolombina se la trato de expresar en forma figurativa, mediante textiles y trazos en la cerámica.

Pero lo más interesante es que se dibujó incluso en las tierra áridas de los desiertos de Nazca.

Siento que estas misteriosas líneas y dibujos fueron un intento por “CURAR” a la madre, y pedir por AGUA.

También es la base de las decoraciones corporales de colores.

Recorrer este camino, al menos en mi experiencia, no es ni sencillo, ni completamente grato, es una decisión, una elección, como tantas otras, creo que por ejemplo un deportista profesional es una persona sacrificada, incluso una modelo profesional.

Sin embargo, seguir tratando de entender, de que se trata, y alcanzar algún que otro logro, no es gratificante para uno, sino que es importante para poder compartirlo con los demás.

Dentro de las diferentes formas de ver y entender esta energía entre diferentes partes del mundo, hay una que siempre llamo mi atención, primero porque representa la Antípoda de nuestro espacio de vida, y segundo porque tengo una atracción personal por esta cultura.

Investigando descubrí el porqué.

En su origen, Japón, que de este lugar se trata, tuvo una práctica de naturaleza “Chamánica”, por decirlo de alguna manera, y estas tradiciones permanecen hasta nuestros días en la isla de Hokkaido, al norte, entre la etnia AINU.

Justamente es esta tradición posiblemente el origen del SHINTO, una forma de sentir y sentirse junto a la naturaleza, e increíblemente la práctica espiritual más PACHAMAMÍSTICA que existe.

Siento que el SHINTO y la tradición ANDINO AMAZÓNICA, aunque parezca increíble, tienen mucho en común.

Una investigadora de la etnia AINU, trae justamente un escrito, del que tomo un extracto, para compartir la opinión de una abuela de esta etnia.

AIKO, CHAMANA (AINU) JAPONESA

“Una de las Chamanas más conocidas del Japón de nuestros días se llamaba Aiko. Era una famosa comadrona y curandera, y existen diversas descripciones de los rituales que realizaba.

Muchas personas la visitaban para pedirle consejo, creyendo que ella podía darles mensajes del mundo de los espíritus. Los antepasados hablaban a través de ella, usándola como vehículo para permitir la comunicación. Esta notable dama tenía tanta práctica que no parecía necesitar nada para entrar en trance, y lo hacía a voluntad. Sakurako Tanaka**, una investigadora que la visitó en 1995, dijo que aunque estaba ciega y no podía caminar sin ayuda, aún poseía un notable poder (copio transcripción literal del encuentro):

“Al presentarme como una investigadora novicia, ella giró su rostro hacia mí y dijo:

– ¿Y qué quieres de esta vieja y pobre ainu?

Tomó mi mano izquierda para examinar sus líneas y el tono de la voz cambió.

– Tu mano es como la mía -dijo- Oh, pobre mujer, vienes de muy lejos…

Pidió a sus hijas que la ayudaran… para rezar a mi espíritu guía.

– Después de esto…, todo tipo de enfermedades vendrán a ti. Vas a sufrir enfermedad y dolor, todo tipo de problemas y ni siquiera podrás morir, como yo. Pobre mujer ¿aún quieres seguir este camino? ”

 

* Nota extraida del Blog de Juan Acevedo Peinado.

** (Sakurako Tanaka. “A Forbidden Path to Universal Knowledge”. 2005)

Junio de 2016: Un nuevo Inti Raymi…

Un nuevo Inti Raymi
Shinkal de Quimivil – Londres (Catamarca)

A nosotros llegan antiguas noticias de nuestra América donde podemos vislumbrar cómo se celebraba el Inti Raymi en el Cusqo y otras regiones del Tawantinsuyu: motivada en el reconocimiento al Sol y a los primeros Inkas, la fiesta tenía duración de ocho o nueve días, y en ocasiones, todo el mes, siendo la fecha principal la noche y el día del solsticio. Era el mismo Intiq Churin, el Inka, quien la presidía, pero era concurrida por los kuraqka, orejones, tocricoc, hatun huamincas, y demás funcionarios de los cuatro suyus del imperio. Sin embargo, la entrada al Inti Kancha (hoy mal llamado Qorikancha), estaba reservada para el Inka y los hombres de su sangre únicamente. Eran notorios los atavíos para estas fechas: vestidos de colores, plumajes imponentes, enchapados en oro y plata, tocados con piedras preciosas, quienes se cubrían con la piel entera de un puma, o llevaban alas de kuntur, y así también máscaras de todo tamaño, color y forma y toda la variedad inimaginable siendo unas trecientas las naciones integradas; contrastando con esto, el Inka solo vestía de negro, conservando su pechera dorada, plumería, y pulseras. Se prescribían tres días de ayuno, el cual incluía abstinencia sexual y la prohibición de encender fuego en toda la ciudad. Ya tarde en la madrugada, los cantos y músicas silenciaban, y todos se ponían en cuclillas, observando detenidamente, esperando el acto majestuoso del Padre, quien los iluminaría lentamente acariciando muy despacio las montañas, hasta colarse y mostrar sus primeros rayos. Entonces, un solo canto acompañaba melodiosamente su regreso. A media mañana, el Inka se incorporaba y bebía la sagrada chicha en vasos de oro, y luego comenzaban las ofrendas que constaban de animales de cada rincón del Ande y la Amazonía. Con total armonía entre la fuerza, y la delicadeza, el canto iba modificándose con el pasar de los minutos y las horas, avanzando la mañana, hasta volverse un potente estruendo de calor sonoro cuando el sol alcazaba su cénit, hacia el mediodía, donde recién allí todos se ponían de pie. El fuego sagrado era originado solo por la acción del sol a través de un vaso cóncavo que encendía un seco algodón y éste a las ramillas. También ofrendaban a este fuego una gran cantidad de estatuas de madera hermosamente talladas y vestidas con bellos ropajes, bañadas en flores frescas. Fundamental era también el sacrificio de auquénidos: huacarpañas, pawqarpaqos, oqepaqos, chumpipaqos y yanallamas. Los del primer día eran utilizados para la lectura, el augurio, y los demás eran asados. Al irse el sol, el canto menguaba hasta desaparecer.

Sin embargo, todo esto no es más que un resumen de relatos de los cronistas, fueran españoles y mestizos, fueran escritores, curas o extirpadores de idolatrías, de lo que observaron Polo de Ondegardo, Betanzos, Molina el Cuzqueño, Molina el Almagrista, Inca Garcilaso de la Vega, Murúa, José de Acosta, Guaman Poma de Ayala, Fernando de Avendaño, Pablo José de Arriaga, Oviedo, Bartolomé de las Casas, López de Gómara, Cieza de León, Herrera, Carvajal y demás, que plasmaron con su pluma en escritos que tuvieron la dicha de conservarse hasta nuestros días. Es decir, no sólo es una mera aproximación, ya que tantos otros escritos se han extraviado y otros permanecen aún ocultos, sino que es una visión totalmente parcial de lo sucedido. Ellos observaron la coincidencia de fechas entre el Inti Raymi y el Corpus Christi, como así también la fiesta de San Juan pero no tomaron en cuenta el origen pagano de esta última festividad. Tras las imposiciones de la conquista, y la Santa Inquisición, el Corpus Christi comenzó a “celebrarse” en América, pero los llamados “indios” continuaron festejando el Inti Raymi por debajo de aquel, ya que había sido abolido tras la cristianización de Paullo Inca en 1543. No solo esto, sino que fuera del Cusqo, siguió celebrándose hasta el siglo XVII, tomando allí tinte de resistencia y protesta frente al genocidio, un refugio cultural que fuera parte de los movimientos de liberación, levantamientos y rebeliones inkas. Dicen también que es el mismo Inti Raymi el que derivó en la famosa Onqoy Mita. Fue así también mantenido tanto el culto al Sol como el símbolo del sol dorado en pecheras, a través de los años, de las resistencias, en los de linaje cuzqueño, quienes acompañaron a Tupac Amaru, a Juan Santos Atahualpa, quienes escaparon y poblaron la selva central peruana, o se refugiaron en el interior del Amazona, allí donde el mítico Paititi o el Enim; e incluso el Sol Inka pervive en nuestro país, empoderando nuestra bandera celeste y blanca, aquella que supo levantar el Libertador San Martín, quien ofreció una alianza entre su partido de criollos con los habitantes históricos nacidos de estas tierras y esclavos negros.

Pero todo esto sigue sin explicar cómo llega el Inti Raymi a nuestro tiempo. Lo que no nos muestran los cronistas, ni la gran parte de historiadores, ni arqueólogos, ni antropólogos contemporáneos (ni las representaciones espectaculares del Inti Raymi que se realizan hoy día en Cuzco o en Santa María) es la otra historia. Una historia que no se ve, pero que no calla, que está quizás al costado del camino principal, fuera del palacio. Los cronistas narraron que la ceremonia la llevaba a cabo el Inka, y dijeron que el pueblo, la “plebe”, el campesinado, no podía entrar a participar. Pero no fueron a ver qué hacía la “plebe”. No vieron lo que hacían allá en sus comunidades. Y así es como llegó hasta hoy y como seguirá caminando. Esta historia tiene raíces profundas, y pasó de mano en mano, de boca a oído, de olla en olla, cociéndose lenta, paciente, por más años de los que podamos imaginar. Y está contenida en cada piedra, cada vertiente, cada llano, donde el hombre se ha apoyado para construir caminos, templos, sembradíos. Pero sobre todas las cosas, está contenida en el hombre mismo. El corazón del hombre guarda más información de la que podamos contar, y aguarda también por estos nuevos viejos vientos para renovar su calor. Para alumbrarlo con todo lo que hemos aprendido en estos siglos, incluyendo los errores más imperdonables. Hoy celebramos en acto el Inti Raymi porque el mundo está plagado de explicaciones, hasta el techo de ideas, lleno de cosas para vendernos. Lo hacemos porque alguien lo tiene que hacer, y porque nos paramos frente al gran Misterio, atravesados por él. No sé si queremos explicarlo todo. Ni tampoco hay tantos “por qué”. El Sol es la luz que debe brillar en nuestros corazones. Y seguimos en el camino…

Comunitario Otorongo Wasi – Junio 2016

Ciclo 2014 – 2015 : RENOVACIÓN – Comunitario – Comunidad

Ciclo 2014 – 2015 : RENOVACIÓN – Comunitario – Comunidad

Esta última parte del ciclo anterior como la primera del presente, ha sido una temporada de grandes cambios y muchas buenas noticias.

De alguna manera estuvimos en una especie de silencio, que en realidad fue un paso de crecimiento.
Este paso conllevo cambios, no todos gratos, pero necesarios.
El “Musuxchay”, el renovar, es como renovar la tierra de siembra, un pequeño Pachakuty, un dar vuelta e intentar regresar al origen. Es un trabajo poderoso, que implica dos movimientos, uno interior y otro exterior, ambos llevan su tiempo.

En nuestro caso dos ciclos.
En latín la palabra RENOVATIO alude a renacer, o renacimiento, regresar algo a su primer estado, indicando cambio, acción, movimiento.
También puede entenderse como mejorar algo, renovarlo, cambiarlo para mejor.
En guaraní la palabra “Ñembopyahu” nos habla de volver, regresar a algo nuevo, joven, naciente ,de allí que “Arapyahu” representa tiempo nuevo, nuevo ciclo, similar a año nuevo, aunque con una profundidad de concepto diferente.

De allí que aquella palabra que definió hace muchos años nuestra manera de trabajo, COMUNITARIO, y que hasta ahora no sabíamos a ciencia cierta de su alcance y profundidad, (aunque siempre sentimos la importancia de la misma), adquiere entonces hoy, desde esa renovación, una lectura mucho más madura y acertada.

El término comunitario refiere a todo aquello propio, relacionado o vinculado con una comunidad en particular. Y como comunidad se entiende a aquel grupo o conjunto de seres humanos o animales que comparten diversos elementos en común como ser costumbres, un idioma, valores, tareas, visión del mundo, edad, ubicación geográfica, estatus social, roles, entre otras cuestiones.
Motivo de esto y de sucesos que entendemos no son fortuitos, sino solo mensajes para comprender, el Comunitario Otorongo Wasi, fue mencionado como COMUNIDAD Otorongo Wasi en la inauguración de los trabajos de puesta en valor del Shincal de Quimivil, lugar donde desde hace 12 años se lleva adelante la festividad del Inty Raymi.

Parte de esa renovación está dirigida a este punto, al paso a un “NOS”.
¿Es posible pensar una Comunidad pluri o multi Etnica? Un Ayllu, un Tekoha que además pueda tener existencia en el medio urbano?
Hasta la fecha no fue una pregunta, pero desde el último 11 de Junio y en medio de la renovación interna y externa es algo en lo que vamos a pensar.

A partir del 1 de Agosto, festividad de la Pachamama, muchas de las renovaciones, saldrán entonces de lo interno a lo externo.
Por una parte, presentaremos el nuevo sitio Web, y el movimiento del presente Blog, entre ambas, intentaremos compartir nuestras COSMOVIVENCIAS, ideas, saberes.
Por otra nuestras nuevas actividades, centradas cada día de este nuevo ciclo en TRANSITAR ese puente entre lo ancestral y originario, y lo actual.

“Chakarunas” es el término en quechua que me enseñaron para darle sentido a lo que personas como en mi caso realizamos, “Hombres y Mujeres Puente”, que unen lo Pasado con lo Futuro, realizando acciones en el presente. Y es allí donde aparece LO COMUNITARIO, la COMUNIDAD que nos sostiene, nos apoya, nos da fuerza, nos da sentido.

Es entonces la Comunidad de Otorongo Wasi la que gesta estas renovaciones, y a cada uno de sus miembros pasados, presentes y futuros, les damos las infinitas GRACIAS.
Son estas personas que en esta “Común Unidad” nos muestran el camino a seguir, son ellos y gracias a ellos que este regreso al origen acontece.

También es un “Karphay”, un paso, un dejar algo detrás, un inicio, un soplo directo de “Kawsay”, energía viviente, y de profundo conocimiento.
Este conocimiento nos permite entender y comprender el movimiento, la ausencia de lo que se va y la presencia de lo que llega enseñando.
Y así entender que TODO encierra sentido.
Aprender que también podemos renacer en COMUNIDAD.
Juan Acevedo Peinado – Junio 2015 – Catamarca