Se estima que Shinkal de Quimivil habría sido comenzada a ser «centro ritual» desde por lo menos 500 años antes de la era cristiana. Y habría sido usada con tales fines rituales hasta fines de las Guerras Calchaquíes, más de mediados del 1600. Por más de 2000 años, entonces, Shinkal habría sido utilizada como centro ceremonial, convirtiéndose sin dudas en uno de los sitios espirituales más antiguos y longevos de la tierra argenta, mimetizado entre las sierras catamarqueñas, y que hoy en el siglo XXI es nuevamente usado para celebrar el Inti Raymi .

Ciudades andinas =/= ciudades españolas  

Cuentan los amautas de la tradición andina que las llajtas, las gastas o las «ciudades andinas» fueron concebidas como centros ceremoniales y rituales, para captar las energías cósmicas y fluir ritualmente con la utilización chamánica de las plantas sagradas: «Willka, Ayahuasca, el Yoppo, el Mescalito. para llegar a la «interiorización»» y como «instrumento de diálogo con el Cosmos.»(Wayra Katari)

Una gran diferencia con las ciudades españolas en esta misma tierra, que eran establecidas generalmente como fuertes-presidios, y para que fueran reconocidas legalmente, había que erigir fundacionalmente el «árbol de la justicia», esto es nada más y nada menos que ¡una horca!: un instrumento de tortura, una máquina de matar.

Podemos afirmar que Shinkal, como otras ciudades andinas, «es ciertamente «SAGRADA», pero lo es por su espiritualidad y por que en este sagrario se manejó la Energía Cósmica «.

El amauta peruano Wayra Katari distingue claramente entre las ciudades occidentales y los «centros rituales» andinos: siguiendo a L. Munford dice que las ciudades occidentales ‘se gestan con la Propiedad Privada y con el poder de los jefes de las bandas de los antiguos cazadores, que el clero con el «favor divino» convertiría mucho mas tarde en los «Reyes».

Las ciudades se gestan con la propiedad privada y dan origen a la civilización capitalista- imperialista, según parece. En una tierra abundante y fértil como la sudamericana (que no tenía la escasez alimenticia euroasiática), y cuyas sociedades estaban más abiertas al compartir, sus «ciudades» se habrían originado como centros de encuentro: «sitios de peregrinación y oráculo. laboratorios científicos, unión del Tiempo a través de puentes funerarios, y. también ágoras de intercambios y ceremonias. su función ritual le dio el carácter de flotante y renovada a ésta población que no buscaba asentarse o crear hacinamientos. Nuestros «centros rituales» no son ciudades, no concentran población, más bien la desconcentran.»

Esto es bien claro en Shinkal: el lugar, en los más de 2000 años de uso, nunca se convirtió en una megalópolis, una «Gran Ciudad», una Babilonia. Más que todo lo que resaltan de Shinkal son las «plataformas ceremoniales de altura», sobre dos cerros que parecen pirámides, los kallankas (lugares de ceremonias), y la aukapaita (plaza antigua) donde está el ushnu (plataforma religiosa).

Shinkal Ceremonial

Kallanca del Shinkal

Dicen que Shinkal fue construida desde mediados del siglo XV, a principios del XVI, con la nueva ola extensiva del Tawantinsuyu: el Inka Pachakuti inició la expansión. Thopa Inka y Wayna Kapak la continuaron.

Algunos la consideran una ciudadela que fue «capital» Inka, pero lo cierto es que el lugar comenzó a ser usado como centro ritual, mucho antes, por los hualfines, famaifiles, kilmes, y yokaviles, entre más pueblos kalchakíes y diaguitas.

En muchas de las grandes vasijas antiguas desenterradas en la región, encontramos rasgos antropomorfos: ojos, boca y nariz, y generalmente dos brazos que en el centro se unen para sostener un cuenco, que sin duda representaría la bebida ritual. A veces estas figuras están bebiendo del cuenco.

Otras figuras tienen ojos entrecerrados, que a veces lagrimean o lloran, tras haber tomado las plantas mágicas, según distintas teorías, que explican también las expresiones que van de la alegría y la risa al éxtasis y el asombro del viaje chamánico, «producidos al ingerir DMT (la «molécula del espíritu», que es la misma sustancia psicotrópico-alucinógena) ritualmente que los Antropofagólogos interpretan como sacrificios humanos.» Wayra Katari.

También se han encontrado grandes pipas en toda la región Kalchakí y el Kollasuyu, lo que suma otras formas de intoxicación sagrada. Las plantas alucinógenas más usadas parece que eran la willka, el achuma, y los hongos mágicos. En infusiones o fumadas y combinadas con mas yerbas de la tierra.

La antigüedad de estas piezas van, según dicen, desde 500 años antes de la era cristiana; lo que sería casi 2000 años antes de la llegada de los kechwas o inkas, Shinkal fue centro ritual, porque ya era un sitio mágico.

Shinkal Rebelde

Piramide Oriental del Shinkal

Y además Shinkal tuvo un lugar importantísimo en las Guerras Calchaquíes, como suerte de «centro rebelde».

Las cosas comenzarían por 1558, ya que nomás llegar los españoles quisieron fundar la ciudad de Londres, encima de la antigua Shinkal.

Para 1561 los kalchakíes, guiados por el kuraka y Titakín Juan Kalchakí, habían destruído no solo Londres (que fue destruida y mudada y vuelta a construir otras ¡cinco veces!), sino también Córdoba y Cañete.

La primera rebelión Kalchakí entonces, habría salvado a Shinkal de quedar sepultada bajo Londres, pequeña ciudad vecina que todavía sobrevive.

En la próxima rebelión Kalchakí, el kuraka andalgalá Juan Chalemín, muda sus gentes a Shinkal, y aquí se habrían asentado a mediados de 1620, y desde aquí habrían organizado una ofensiva que arrasaría a otras tres ciudades españolas: Londres II, Nuestra Sra. de Guadalupe, y Concepción del Bermejo.

. Más de 10 años después Chalemín sería atrapado y descuartizado por cuatro caballos como Tupak Amaru, pero unos 150 años antes.

La última rebelión Kalchakí, la que fue en parte guiada por el andaluz Bohorquez, nombrado Titakín por los pueblos originarios kalchakíes confederados, también habría pasado por Shinkal, porque no es casualidad que en la vecina Londres (a 6 km .) es el lugar que hayan elegido los kalchakíes para el nombramiento de Bohorquez, y para pactar con a los españoles, que lo reconocen como Huallpa Inka.

Esto fue en 1657, antes de la última guerra; unos diez años después las rebeliones kalchakíes terminarían con matanzas, esclavitud y destierros, y Shinkal echaría a dormirse una larga siesta, para despertarse nuevamente en un Inti Raymi de fines del siglo XX.

Fuente:
Xuan Pablo Gonzales 

Bibliografía 

• AYNI , Wayra Katari (Carlos Milla Villena)
• El Shinkal de Quinmivil , Rodolfo A. Raffino
• Cartas por la Tierra, Cacique Seattle y otros
• Nueva Crónica de la Conquista del Tucumán , Roberto Levillier

Bandera de la Paz

El diseño de la Bandera de la Paz muestra tres esferas rodeadas por un círculo, en color magenta sobre un fondo blanco. Este símbolo representa un profundo entendimiento de la naturaleza ‘trina’ de la existencia; y para los propósitos de la Bandera de la Paz, Roerich describió los tres puntos como los el círculo como la totalidad de la cultura, conteniendo los tres puntos representando la Religión, el Arte y la Ciencia, como aspectos de la Cultura. También lo describió como las realizaciones de la humanidad en el Pasado, Presente y Futuro, dentro del círculo de la Eternidad. Ambas interpretaciones representan una síntesis de la vida, que es un verdadero y justo principio rector.

El símbolo Arcano ha sido utilizado en una variedad de sistemas filosóficos y religiosos, y existido desde tiempos inmemoriales, encontrándose alrededor del mundo. El ejemplo más antiguo conocido, aparece en el período paleolítico, en unas piedras en Mongolia hace más de 9000 años. En más antiguo de los símbolos indios: ‘Chintamani’, el signo de la felicidad, se compone de este símbolo. Uno puede también encontrarlo en el Templo del Cielo en Pekín; en los Tres Tesoros del Tibet; sobre el peto del Cristo en la famosa pintura de Memling; en la Virgen de Estrasburgo; sobre los escudos de los Cruzados; y sobre el escudo de armas de los templarios. Puede apreciarse en las hojas de las famosas espadas caucáseas conocidas como «Gurda».

Es llamativo ver el símbolo sobre los estandartes budistas y puede apreciarse en las obras de los antiguos pintores españoles y de Ticiano; en íconos antiguos; en numerosas catedrales e iglesias europeas; en antigüedades etíopes y cópticas, en aros tibetanos, en todos los países de los Himalayas y en la cerámicas del período neolítico. Puede encontrarse en las imágenes de Gessar Khan y Rigden Jyepo; en el «Tamga» de Tamerlan y en el escudo de armas de los Papas. Se puede apreciar en el ícono antiguo de San Nicolás en Bari y en el de San Sergio y de la Sagrada Trinidad. Puede encontrarse en el escudo de armas de la ciudad de Samarkand, en las montañas de Mongolia, sobre los ornamentos de los petos de Lahul, Ladak. El mismo signo esta estampado también en los corceles mongoleses.

Nada, entonces, podría ser más apropiado para unir a todas las razas que este símbolo, el cual no es un mero adorno sino un signo que lleva en sí un gran significado. Según lo expresado, ha existido por periodos de tiempo indeterminados y se puede encontrar a lo largo de todo el mundo. Nadie por tanto, puede pretender que pertenece a ninguna tradición, religión o cultura en particular: representa la evolución de la conciencia en todas sus facetas variadas.

Por la universalidad y antigüedad que presenta este símbolo, N. Roerich pensó que no habría uno más apropiado para la Bandera de la Paz, ya que une a todas las culturas y a todos los pueblos del mundo. Cuando se trata de defender los tesoros del mundo, no se podría escoger un mejor símbolo, puesto que es universal, de una antigüedad indescifrable, y carga con un significado que puede encontrar eco en todo corazón humano.

Si bien la Bandera de la Paz fue creada por el artista Nicolás Roerich en la década de 1920, fue introducida oficialmente a través del Pacto Roerich, firmado en 1935 por veintiún países de América, con el fin de proteger y respetar los monumentos, tesoros y espacios artísticos y culturales tanto en tiempo de guerra como de paz.

En el presente, y luego de la segunda guerra mundial, su significado cobra otro valor, preservando el Derecho Universal de elección de los Pueblos de la Tierra a vivir en Paz, y los valores humanos que ayudaran a conservar la vida misma de nuestro Planeta.

La Wiphala

La WIPHALA es el símbolo de identificación Nacional y Cultural de los Andes Amazónicos, es el emblema de la Nación colectivista y armónico.

Es la representación de las actividades diarias del hombre andino en el tiempo y en el espacio.

Sobre la existencia y el uso de este emblema probablemente sea desde la misma creación de TIWANAKU hace más de 2000 años.

De acuerdo a las costumbres y tradiciones andinas, siempre está izada en todos los acontecimientos sociales y culturales, por ejemplo, en los encuentros de comunales del Ayllu, en los matrimonios de la comunidad, cuando nace un niño en la comunidad, cuando se realiza el corte de cabello de un niño (bautismo Andino), en los entierros, etc.

La WIPHALA también flamea en las fiestas solemnes, en los actos ceremoniales de la comunidad, en los actos cívicos de la MARKA (pueblo) en los juegos de WALLUNk’A (columbio) en los juegos de competencia ATIPASINA (ganarse), fechas históricas, en las K’ILLPA (día ceremonial del ganado), en la transmisión de mando de las autoridades en cada periodo.

También se utiliza en las danzas y bailes, como en la fiesta del ANATA ó PUJLLAY (juego): en los trabajos agrícolas sin ó con yuntas, a través del ayni, la mink’a, el chuqu y la mit’a.

Al concluir una obra, una construcción de una vivienda y en todo trabajo comunitario del Ayllu y Marka.

Los colores se originan en el rayo solar al descomponerse del areo iris blanco (kutukutu), en siete colores del arco iris (kurmi), tomado como referencia por nuestros antepasados, para fijar la composición y estructura de nuestros emblemas, así mismo organizar la sociedad comunitaria y armónica de los andes.

La wiphala es de propiedad de la nación originaria, es decir de los Qhishwa-Aymaras, Guaraníes y de todo el pueblo.

Para los aymara-qhishwa, la wiphala es la expresión del pensamiento filosófico andino, en su contenido manifiesta el desarrollo de la ciencia, la tecnología y el arte; es también la expresión dialéctica del Pacha-kama y Pacha-mama, es la imagen de organización y armonía de hermandad y reciprocidad en los andes.

Por eso la wiphala es sagrada, y nos corresponde difundir y defender la imagen, el significado de nuestro emblema, en toda el área andina, tanto en el Ecuador, en el Perú como en Bolivia y mostrar a los pueblos del mundo, nuestra identidad territorial, nacional y cultural.

Su manejo y uso debe ser permanente y consecuente, como en el pasado glorioso de nuestros abuelos y nuestra cultura.

Debemos utilizar en los actos ceremoniales, en las fiestas, en las marchas, en los juegos y competencias, en actos de conmemoración, en los encuentros de comunidades de ayllus y markas, en los trabajos agrícolas, la wiphala debe estar presente en todo acontecimiento social y cultural, particularmente en las fechas memorables del QULLANA MARKA, y del Tawantinsuyu, como los comunarios vivimos identificados con nuestra esencia cultural. Por lo que la wiphala debe estar flameando en todo lugar y en todo acontecimiento del diario vivir del hombre andino.

Fuentes:

1. Revista Aborigen Argentino.
2. Red de Arte Planetaria, Movimiento al cambio de calendario para la Paz Mundia

Banderas en Cruz del Sur :

Banderas en Cruz del Sur

Algunas pinturas por Roerich:

Basado en información de www.oni.escuelas.edu.ar

El uso de plantas visionarias, especialmente el cebil, y de una serie de objetos rituales ricamente decorados asociados a estas prácticas, está arqueológicamente corroborada en el área andina y el noroeste argentino. Los hallazgos más antiguos como pipas de hueso, remontan su uso en el altiplano de la Puna Argentina hasta 3000 años antes del presente. Pero su uso debió ser constante a lo largo de la historia precolombina pues en las crónicas de la conquista se encuentran numerosas referencias al uso de esta planta. Sus formas de ingestión fueron variadas. El polvo obtenido de la molienda de las semillas que se encuentran en las vainas del cebil se fumaba en pipas, se inhalaba por las fosas nasales a través de tubos finos, o también se mezclaba en las bebidas rituales.

Pipas

A juzgar por la cantidad de hallazgos arqueológicos de morteros y pipas de piedra en el Noroeste argentino, la forma de ingestión más común en nuestra región debió haber sido fumando el polvo, probablemente mezclado con tabaco.

Elementos del «complejo de rapé»

Sin embargo, en la región andina, especialmente el norte de Chile y Bolivia, se difundió notablemente lo que se ha denominado “complejo del rapé”. Esto es un conjunto de elementos -entre ellos tabletas, tubos y cucharas- generalmente de madera, que han aparecido mayoritariamente en conjuntos funerarios de San Pedro de Atacama, Chile, utilizados para la molienda de las semillas e inhalación del polvo psicoactivo.

La relación entre el arte rupestre de Ancasti y el uso de plantas sagradas no solamente se encuentra evidenciada por las semejanzas con la iconografía característica de los objetos asociados al “complejo del rapé”, sino por el particular emplazamiento geográfico de los sitios con pinturas, pues se encuentran en plena zona de bosques de cebil. Dentro de la dinámica cultural de las antiguas sociedades indígenas, que se basaba en la circulación social y económica a través de una variedad de zonas ecológicas, la región de la sierra de Ancasti aparece como un área distinguida, tanto por su posición de frontera en relación a las poblaciones de las zonas bajas, como por la abundancia con que en ella crece el árbol del cebil. En la zona, los cebiles forman tupidos bosques entre los 800 y los 400 m.s.n.m. aproximadamente, los cuales debieron ser en la antigüedad, la fuente natural de aprovisionamiento de las preciadas semillas, que luego circulaban no sólo por el noroeste argentino sino también hasta el norte de Chile y el sur de Bolivia.

A su vez, dentro del área se han elegido lugares muy especiales para realizar las pinturas. Se trata de oquedades dentro de grandes bloques graníticos y cuevas muy profundas, de difícil acceso y alejadas de las áreas ocupadas para uso doméstico. Esto los convierte en sitios claramente ceremoniales cargados de contenido sagrado.

Esperamos que el futuro de las investigaciones nos ayude a ampliar nuestro conocimiento sobre el uso de plantas sagradas en la región, y tal vez ésta sea una forma de develar también un poco más el complejo tema de la integración de rasgos culturales de diferentes orígenes.

SAN PEDRO: El Cacto de los Cuatro Vientos

Basado en aportes del Licenciado en Filosofía Luis Reyes

El San Pedro posee un símbolo en el curanderismo, ya que el San Pedro siempre está en armonía con “los poderes de los animales, de los seres o personajes fuertes, de los seres verdaderos, de los seres sobrenaturales.”

El cacto San Pedro (Trichocereus pachanoi) es sin duda una de las plantas mágicas más antiguas de América del Sur. La prueba más justa se remonta al año 1300 a.C., es una talla de piedra que se encuentra en un templo de la cultura Chavín, en el norte de Perú. Casi tan antiguos son los textiles que representan al cacto con figuras de colibrí y de jaguar. Algunas piezas de cerámica del NOA de los años 100 a 700 a.C. muestran la planta relacionada con el venado y otras, varios siglos después muestran al cacto y al jaguar con espirales estilizadas que ilustran las experiencias visionarias que la planta provoca.

Cuando los españoles llegaron el uso del San Pedro estaba muy extendido. Un escrito eclesiástico decía que los chamanes “tomaban una bebida llamada achuma, un agua que preparan con la savia de unos cactos delgados y lisos y “como es muy fuerte, después de tomarla pierden el juicio y quedan privados de los sentidos, tienen visiones en las que se les aparece el diablo”. Como sucedió con el peyote en México, la Iglesia católica luchó contra el cacto de San Pedro: “Esta es la planta con la que el diablo engaña a los indios, en su paganismo, la usan para sus mentiras y supersticiones (…) aquellos que la beben pierden la conciencia y quedan como muertos, incluso se ha vista que algunos mueren a causa del enfriamiento que produce en el cerebro. Transportados por la bebida, los indios sueñan en mil absurdos y los creen como si fuesen realidad”.

El uso actual del cacto de San Pedro en las regiones puneñas del NOA ha recibido una fuerte influencia cristiana que aparece incluso en el nombre de la planta que posiblemente se originó en la creencia cristiana de que San Pedro custodia las llaves del cielo. Sin embargo, el contexto global del ritual de orientación lunar que circunscribe su uso, indica que se forma de una verdadera amalgama de elementos cristianos y paganos.

Hoy en día, el San Pedro se emplea para curar enfermedades, incluyendo el alcoholismo y la locura, para adivinaciones, para hacer brujería amorosa, para combatir cualquier tipo de hechicería y para asegurar éxito en empresas personales. Es sólo una –pero la principal-entre muchas plantas “mágicas” conocidas usadas por los chamanes y que se recolectan en los Andes.

Los chamanes o brujos acuden cada año a estos lugares para purificarse y visitar a individuos muy especiales, expertos en brujería y “dueños” de plantas divinas capaces de despertar, con ayuda del San Pedro, poderes sobrenaturales del espíritu. Incluso los enfermos hacen un esfuerzo por hacer peregrinaciones hasta estos lugares remotos y sagrados. Se cree que el penitente pasará por una metamorfosis en estos sitios y que las plantas de esta región, en especial el San Pedro, poseen propiedades extraordinariamente poderosas para curar en enfermedades y provocar brujerías.

Los brujos distinguen cuatro “tipos” de cactos a partir del número de costillas que tiene, los más raros son aquellos que tiene cuatro, y se les considera como los más potentes; poseen poderes sobrenaturales muy especiales ya que las cuatro costillas representa los “cuatro vientos” y los “cuatro caminos”. El cacto se conoce como San Pedro en todo el Norte argentino, zona norte de los Andes, en Bolivia se la llama achuma, la palabra boliviana chumarse (emborracharse) deriva de achuma. Aguacolla y gigantón son sus nombres ecuatorianos.

Después de beber el San Pedro, otras hierbas medicinales, que frecuentemente sirven como ayuda, empiezan a hablarle al chamán, activando su propio “poder interior”. El San Pedro puede tomarse solo, pero con frecuencia se le agregan otras plantas hervidas por separado, entonces la bebida se llama cimora. Entre las plantas que se usan como aditivos están: el cacto andino (Neoraimodia macrostibas) una especie de la amarantácea y las campanillas. Todas estas plantas, con excepción del Iresine, tienen principios biodinámicos. Se dice que Iresine sirve para curar la “locura”. También es usual que se agregue Brugmansia (chamico) como potentes agentes visionarios.

El San Pedro se ha identificado correctamente hace poco tiempo. Antiguos estudios químicos y psiquiátricos lo reconocieron de manera errónea como Opuntia cilíndrica. Los estudios recientes señalan la gran importancia de los aditivos vegetales, una investigación que merece mayor atención. Hay ocasiones en que la magia requiere de otros aditivos, entonces, para asegurar la eficacia de la bebida, se utilizan huesos molidos y polvo de cementerio. Como declaró un observador: el San Pedro es “el catalizador que activa todo el complejo de fuerzas que trabajan en una sesión curativa, especialmente los poderes visionarios y oraculares del chamán, quien puede adueñarse de la identidad de otro hombre. La magia del San Pedro puede ir más allá de la curación y la adivinación, se cree que cuida las casas como un perro, mediante un chiflido aterrador obliga a los intrusos a salir horrorizados.

Un brujo describe los principales efectos de Trichocereus pachanoi “la droga primero produce somnolencia o un estado de sueño y una sensación de letargo, un ligero vértigo y después una gran visión, un esclarecimiento de todas las facultades”. Entonces sobrevienen una separación, una especie de fuerza visual, incluso de todos los sentidos aun del sexto sentido, la sensación telepática de proyectarse a través del tiempo y la materia, algo así como desplazar los propios pensamientos hace a una dimensión lejana”.

Durante el ritual, los participantes están “liberados de la materia” y se inician en un vuelo a través de las regiones cósmicas. Es muy posible que la siguiente descripción hecha por un oficial español en el siglo XVI, se refiera a chamanes que utilizaban el San Pedro: “Entre los indios había otra clase de magos, tolerados hasta cierto punto por los demás. Estos brujos toman la forma que quieren y recorren en el aire grandes distancias en poco tiempo; ven lo que está pasando, hablan con el diablo quien les contesta con ciertas piedras o con otros objetos que ellos veneran”. El vuelo estático y mágico es aún característico en la ceremonia contemporánea del San Pedro: “El San Pedro es un auxiliar que se usa para brindar docilidad y placer al espíritu. Uno se transporta en forma rápida y segura a través del tiempo, la materia y la distancia.

El chamán puede tomar el preparado, dárselo exclusivamente al paciente o bien tomarlo junto con él. El objetivo del chamán en su ritual curativo es hacer que su paciente “florezca” durante la ceremonia nocturna, hacer que su subconsciente se abra como una flor”, como el cactus que florece de noche. A veces, los pacientes permanecen en estado de contemplación y calma, otras veces empiezan a bailar e incluso se arrojan al suelo convulsivamente.

Como sucede con otros plantas visionarias, esta es una planta que los dioses dieron al hombre para ayudarle a experimentar el “éxtasis –liberación del alma” en una forma tenue, simple y casi instantánea.

El éxtasis es la preparación para el vuelo sagrado que permite al hombre ser el mediador entre su existencia mortal y las fuerzas sobrenaturales, el contacto se establece a través de esta planta divina.

OBSERVACIONES:

El cultivo de este cactus está muy difundido en los países andinos centrales, a menudo podemos verlo como barda entre un terreno y otro. Los indios reconocen varios “tipos” según el número de costillas que tienen (de 4 a 7). Las plantas de cuatro costillas son las de mayor poder mágico, las de siete, son las mas comunes. Sus flores brotan de noche y son muy fragantes. Sus areolas carecen de espinas.

En el NOA se encuentran otras especies del mismo género. Del San Pedro se ha aislado mezcalina.

LA QUÍMICA DEL SAN PEDRO

El alcaloide principal de Trichocereus es la mezcalina, responsable de los efectos visionarios. A partir de especimenes secos de San Pedro se ha extraído 8 % de mezcalina.

CEBIL

Árbol leguminoso, la semilla se seca al sol y se pulverizaba con un mortero, ese polvo se colocaba en pipas y se fumaba, a veces se mezclaba con cáscaras de caracol para mayor efecto.

Se lo considera anestésico, narcótico con propiedades psicotrópicas. Un narcótico preparado con zumo de cierta planta y que usaban los aborígenes para entrar en trance.

“Lo que en general es ignorado es la propiedad narcótica de estas especies que los indios aprovechaban para hacer sus kurupa, en todos los países donde hay Cebil. Esta propiedad puede ser aprovechada para otra cosa que obtener visiones, pues es del orden de las del opio, con cierta diferencia característica, que hace esperar una utilización especial.

Se conoce con este nombre al polvo (inhalado como rapé), obtenido de las semillas tostadas del árbol denominado Anadenanthera peregrina (L) Speg. Fue empleada por las culturas indígenas sudamericanas con fines visionarios, especialmente los hechiceros, conociéndose con los nombres populares de cabuba, yopo, parika, kurupa o simplemente piptadenia.

Estos alcaloides, principalmente la Di metil Triptamina, junto a la bufotenona, son los responsables de los cuadros visionarios observados en varias tribus. En nuestra zona las poblaciones indígenas, consumían en forma de rapé las semillas de la Piptadenia macrocarpa conocida popularmente como curupay, cebil colorado, etc, cuya concentración en principios activos es muy similar a la variedad anterior.

Los bosques de Cebiles se desarrollan en laderas de mayor pendiente y hasta aproximadamente los 1200 msnm, predominando los cebiles colorados y horco cebil: Cebil Colorado – Anadenanthera colubrina y Horco Cebil – Parapiptadenia excelsa.

AYAHUASCA

Con este nombre se conoce una bebida sagrada obtenida por cocimiento de los distintos componentes (en especial del tallo) de una liana sudamericana: Banisteropsis caapis. Entre otras denominaciones se la conoce como bejuco de oro, capi, natema, pindé y yagé . Este bejuco leñoso contiene tallos sarmentosos de unos 3 cm de diámetro, con entrenudos bastante distanciados. Las hojas, opuestas, enteras y pecioladas, miden entre 8-18 cm de largo por 4-8 cm de ancho. Son glabras por el haz y escasamente pilosas por el envés.

Las inflorescencias son terminales y axilares, cimoso-paniculadas, más cortas o iguales en longitud a las hojas, con el eje y las ramillas recubiertas de un tomento grisáceo. Las flores presentan pétalos rosados, miden unos 14 mm y se disponen en forma de umbelas. La ayahuasca fue muy popular entre las tribus del oeste del Amazonas, siendo identificada por primera vez por Richard Spruce en 1852. Existen narraciones de los misioneros jesuitas que hablaban de «una poción diabólica que se ingiere para la adivinación, y que roba los sentidos y, en ocasiones, la vida». El nombre procede de ayac = amargo y huasca = liana. Fue muy empleada en distintos países tales como, Venezuela, Colombia, Perú, Bolivia y Argentina .

Algunos indios, mastican los tallos en vez de beberla y fortifican sus efectos visionarios agregándole otras plantas, como por ejemplo el floripondio (Datura). O Psychotrya Viridis, Chacruna.

Para los indígenas la experiencia que tienen al consumir esta bebida, les supone un retorno al vientre materno y al origen de todas las cosas. Después de esta experiencia el iniciado reafirma sus creencias religiosas. Se emplea como sustancia alterativa de la conciencia, siendo las visiones que provoca de tipo visual (alteración de colores, con predominio del púrpura y azul), vértigos, pesadillas, sudoración, nerviosismo, aunque en ningún caso hay pérdida de conciencia. Al día siguiente pueden sobrevenir cuadros diarreicos.

En la preparación, los indígenas hierven 1 kg de esta especie en varios litros de agua durante casi una hora. Otros lo hacen en forma de maceración, machacando la corteza hasta conseguir una pulpa, mezclándola luego con agua fría.

Produce un estado de profunda alteración de los sentidos y percepciones erráticas.

Los indios, sus curanderos, utilizan la ayahuasca para tratar diversas enfermedades, también como anestésico para los ritos de iniciación.

No produce adicción.

DATURAS

Existen 18 especies diseminadas en el mundo, caracterizadas por la presencia de alcaloides tropánicos. La Datura metel es originaria de la India, siendo empleada por varias comunidades indígenas como visionario y para narcotizar a las mujeres o prisioneros antes de sacrificarlos. El mayor poder se encuentra en las semillas, las cuales al pulverizarse se agregan a bebidas. Muy empleada como ardid para robar por parte de ladrones o prostitutas. En México se conoce como toloache a varias especies del género Datura. El término proviene de toloa (dormirse) y che (sufijo que solía añadirse a los nombres de los dioses).

En Sudamérica se empleó durante mucho tiempo el chamico (Datura ferox), cuyo verdadero origen es asiático, siendo empleado sobretodo por las comunidades indígenas andinas, con fines anestésicos y visionarios.

Suele ser tóxico para el ganado.

CHAMICO (DATURA ESTRAMONIO)

Es una planta que se extiende en la zona del Noroeste argentino.

Toda ella es tóxica y tiene efecto alucinatorio, además de otras manifestaciones clínicas, pero en general se consumen las semillas por ser las más ricas en principio activo. Estas semillas son de forma arriñonada y de color marrón oscuro, a veces negruzco y tiene de 2 a 3 mm de longitud. Se encuentran en una cápsula espinosa de tamaño de una pelota de tenis. Los principios activos son alcaloides solanáceos, siendo el principal la hiosciamina y en concentraciones menores, la atropina y escopolamina.

Los efectos son anticolinérgicos: taquicardia, sequedad de la piel y mucosas, hipertensión arterial, hipertermia, midriasis y visión borrosa, rubicundez, confusión, irritabilidad, agitación, evitación psicomotríz, alucinaciones auditivas y visuales, estupor, coma, convulsiones y eventualmente muerte.

Además de las medidas generales de tratamiento puede ser necesario la administración cuidadosa de salicilato de fisostigmina en los casos graves (requiere monitoreo permanente).

FLORIPONDIO (BRUGMANSIA CANDIDA)

Es una planta utilizada en la ornamentación de viviendas y jardines, por sus flores blancas que pueden ser también empleadas con fines visionarios ya que en su composición interviene la noratropina, escopolomina y nicotina. La manifestaciones clínicas que producen se corresponde con la de la drogas anticolinérgicas, mencionadas.

La proximidad de la planta esta incrementada por la propia del alcohol, pudiéndose producir casos graves y aun fatales e ir asociadas a mayor riesgo de accidentes.

Los aborígenes la empleaban para tranquilizar a niños rebeldes también la mezclaban con chicha para adormecer a esclavas o esposas de guerreros prisioneras.

Fuente: Lamngen Patagonia-Noticiero Indio Internacional (NII)

El cumplimiento de las detalladas predicciones que la antigua cultura maya hizo para el período que media entre los años 1992 y 2012 de nuestro calendario plantea un profundo misterio y una pregunta inquietante: ¿nos encontramos realmente viviendo el final de una era cósmica y veremos dentro de siete años el amanecer de una con signo muy distinto?

Los científicos no saben qué está sucediendo con el Sol. El 20 de enero de este año, una sorpresiva tormenta solar alcanzó la Tierra con su máximo de radiación sólo 15 minutos después de iniciarse la serie de explosiones, cuando lo habitual son 2 horas. Según Richard Mewaldt, del California Institute of Technology, fue la más violenta en los últimos 50 años. También ha sido la más misteriosa.

Los científicos creían que dichas tormentas se producían en la corona solar por las ondas de choque asociadas a eyecciones de plasma. Sin embargo, en este caso parece haberse originado extrañamente en el interior del Astro Rey, según afirmó el profesor Robert Lin, de la Universidad de California. Los astrónomos expresaron su perplejidad. El profesor Lin ‘principal investigador del satélite Reuven Ramaty High Energy Solar Spectroscopic Imager (RHESSI) ‘concluyó su declaración con una frase muy significativa: «Esto significa que realmente no sabemos cómo funciona el Sol».

En resumen: el insólito fenómeno del 20 de enero ha pulverizado los modelos predictivos de nuestra ciencia. Pero además, ¿por qué se produce una actividad tan intensa y anómala en este momento? El pico de máxima actividad de nuestra estrella ‘en su ciclo principal de 11 años’ tuvo lugar en el año 2000.

En 2004 los físicos solares observaron una ausencia total de manchas, algo que siempre anuncia la proximidad de un mínimo de actividad. Dicho mínimo debía producirse entre 2005 y 2006, unos 4 años antes del nuevo máximo, previsto para el año 2010 o 2011, precisamente en vísperas de la fecha para la cual los antiguos mayas profetizaron el final de la era correspondiente al «Quinto Sol» y el comienzo de otro ciclo cósmico, llamado «Sexto Sol».

¿Sabían algo los mayas que nuestra ciencia actual ignora? ¿Podrían ayudar sus textos sagrados a los científicos, desconcertados por el extraño e inquietante comportamiento del Astro Rey?

Y sobre todo: ¿por qué motivo prestó aquella antigua cultura tanta atención a la actividad solar de nuestros días en tiempos tan remotos?

El calendario maya finaliza abruptamente el sábado 23 de diciembre de 2012, 5.125 años después de iniciarse la era del «Quinto Sol».

Según sus profecías, la causa física desencadenante es que el Sol recibiría un rayo proveniente del centro de la galaxia y emitiría una inmensa «llamarada radiante» que transmitiría esa radiación a la Tierra y al resto del sistema solar. Este evento precedería al comienzo de un nuevo ciclo cósmico. Según su cómputo, habrían tenido lugar ya 5 ciclos de 5.125 años, completando una serie de 25.625 años, periodo muy próximo al de «la precesión de los equinoccios », conocido como «Año Platónico » o «Gran Año Egipcio », correspondiente a un ciclo completo formado por 12 eras astrológicas ( 25.920 años).

Según los mayas, en la Tierra cada ciclo de 5.125 años habría sido el escenario de la aventura de una Humanidad ‘«una raza » en su concepto ‘y habría acabado con su destrucción, seguida por la regeneración que trae el siguiente ciclo o «Sol». Al comienzo de éste se produce una sincronización de la «respiración » de todas las estrellas, planetas y seres.

El 11 de agosto de 3.113 a.C. los mayas fijaron el nacimiento del «Quinto Sol» ‘la era actual’ cuyo final llegaría en 2012. La Era del Agua habría acabado con el Diluvio, la posterior a ésta con un diluvio de fuego y la nuestra, llamada «del Movimiento », finalizaría con violentos terremotos, erupciones volcánicas y huracanes devastadores. La mitología de las culturas antiguas más diversas recoge la memoria de inundaciones catastróficas que tuvieron lugar hace unos 12.000 años y de misteriosas lluvias de fuego, hace algo más de 5.000 años, que investigadores como Maurice Cotterell asocian a un gran cometa que rozó la atmósfera terrestre.

La predicción maya también describe los 20 años anteriores al primer día del «Sexto Sol » con cierto detalle. Este ciclo menor, que ellos denominaban Katum, ya ha consumido casi dos tercios de su duración total. Ello nos permite verificar hasta qué punto se han cumplido sus profecías hasta este momento y, en consecuencia, decidir si su nivel de aciertos merece suficiente credibilidad como para prestarles atención.

El último Katum ‘denominado por ellos «el tiempo del no tiempo»’ habría empezado en el año 1992 de nuestro calendario, después de un eclipse de Sol que esta cultura pronosticó para el 11 de julio de 1991 y que se cumplió puntualmente. En el concepto maya se trataría de un periodo de transición, caracterizado por profundos cambios cósmicos, telúricos e históricos.

Es curioso observar que en septiembre de 1994 se produjeron fuertes perturbaciones en el magnetismo terrestre, con alteraciones importantes en la orientación de las aves migratorias y cetáceos, e incluso en el funcionamiento de la aviación. En 1996, la sonda espacial Soho descubrió que el Sol no presentaba ya polos magnéticos sino un único campo homogeneizado. En 1997 se produjeron violentas tormentas magnéticas en el Sol. Y en 1998, la NASA detectó la emisión de un potente flujo de energía proveniente del centro de la galaxia que nadie supo explicar.

Otra fecha importante de las profecías mayas fue el eclipse total de Sol del 11 de agosto de 1999, que también se verificó puntualmente. Según el Chilam Balam ‘un libro sagrado maya’, siete años después del inicio del último Katum (1999) comenzaría una era de oscuridad y las convulsiones de la Tierra ‘sismos, huracanes, erupciones volcánicas’ aumentarían sensiblemente.

El 15 de septiembre de 1999, sólo un mes después del mencionado eclipse, una misteriosa explosión proveniente del espacio eclipsó durante horas el brillo de algunas estrellas. Las radiaciones de ondas radio, rayos gamma y rayos X multiplicaron su intensidad por 120. Astrónomos como Richard Berendzen y Bob Hjellming, del Observatorio Radioastronómico de Nuevo México (EE UU), calificaron este fenómeno como un enigma «digno de una investigación detectivesca ».

El rayo y la llamarada radiante. Ante estos hechos objetivos cabe preguntarse: ¿podría ser esa misteriosa e inexplicada radiación de 1999 el rayo proveniente del centro de la galaxia que, según los mayas, alcanzaría al Sol antes del año 2012, cuando se dispararan los fenómenos sísmicos? ¿No resulta también evocador de «la llamarada radiante» que, según los mayas emitiría el Sol después de recibir ese «rayo », la igualmente enigmática y anómala explosión solar del 20 de enero de 2005, que ha dejado perplejos y sin respuestas a los científicos?

El eclipse del 11 de agosto de 1999 que precedió a la fuerte radiación proveniente del espacio del 15 de septiembre de 2005 inauguró un periodo de cataclismos naturales.

El día 7 de ese mismo mes se produjo un terremoto de 5,9º (escala Richter) en Grecia, con 218 muertos; el 8, inundaciones catastróficas en China, con miles de muertos; el 17, un terremoto de 7,4º en Turquía, con 15.000 muertos; el 20, un terremoto de 7,6º en Taiwan, con 2.000 muertos; el 22, una cadena de terremotos menos destructivos ‘entre 2º y 5,2º’ en todo el planeta; el 30, un terremoto en Oaxaca (México), seguido de grandes incendios debidos a explosiones de gas, con más de 100 muertos; y el 10 de octubre las lluvias produjeron 300 muertos y 500.000 damnificados, también en México.

No se trata de una lista exhaustiva de catástrofes ni mucho menos, sino sólo de una muestra de algunos fenómenos muy destructivos, ocurridos tan sólo en los dos meses que siguieron al eclipse de agosto. Incluir los conflictos humanos que estallaron en esos dos meses y otras catástrofes naturales requeriría un abultado volumen.

En este mismo número se recogen otros datos sobre el aumento espectacular de los sísmos, erupciones volcánicas y meteoros violentos. La comparación de la intensidad y la cantidad que estos fenómenos tuvieron en los últimos años con periodos anteriores revela que experimentaron un incremento espectacular en este periodo que los mayas denominaron «el tiempo del no tiempo».

Después de la potente y anómala radiación emitida por el Sol el 20 de enero de este año se han disparado las erupciones volcánicas, que ya habían experimentado un incremento notable después del eclipse de 1999. En todo 2004 se registraron 31 erupciones significativas.

Sólo entre enero y abril de 2005, se han detectado 21. Y si sumamos los informes sobre nueva actividad de los volcanes que experimentaron erupciones significativas desde 1999, la cifra asciende a 43 para los 4 meses iniciales de este año.

A esta confirmación de las predicciones mayas debemos añadir otras. Según dichas profecías, a partir del eclipse de 1999 se incrementarían las guerras y la destrucción.

El cono de sombra de este eclipse se proyectó precisamente sobre Medio Oriente, Irak, Irán, Afganistán, Paquistán e India, señalando un área sacudida por los conflictos más sangrientos y la amenaza permanente de una confrontación entre Paquistán e India, ambos con arsenal nuclear.

Al acercarse el 2012 una ola de calor aumentaría la temperatura del planeta, produciendo cambios climáticos, geológicos y sociales sin precedentes, con una rapidez asombrosa. Estamos inmersos en dicha dinámica. El acelerado derretimiento de los glaciares en todo el mundo y la aparición de zonas verdes en la Antártida es ya un hecho confirmado científicamente. También anunciaron los cambios inesperados de la actividad del Sol que los científicos están verificando.

Las profecías mayas pronostican la aparición de un cometa, con alta probabilidad de un impacto contra la Tierra. Curiosamente, también en el Apocalipsis de San Juan se predice la llegada de este cometa llamado «Ajenjo» como signo del «Final de los Tiempos».

Otra coincidencia llamativa es que el 11 de agosto e 1999, no sólo tuvo lugar el último eclipse total del milenio, sino la formación de una configuración astrológica muy rara: la Gran Cruz Cósmica, formada en los signos de Tauro, Leo, Escorpio y Acuario, por el Sol, la Luna y tres planetas (año/cero, 102). Esta Cruz también nos remite al Apocalipsis porque evoca a «los cuatro vivientes custodios del Trono ». El primero es descrito como «semejante a un león» (Leo), el segundo «semejante a un toro » (Tauro), el tercero «con semblante humano» (Acuario, el Aguador) y el cuarto semejante a un águila (Escorpio).

Estamos ante un simbolismo complejo que encaja con las profecías mayas del comienzo del «Sexto Sol »: una nueva era que, según su predicción, supondrá «el final del tiempo del miedo» y una Humanidad renovada cósmicamente, que construirá una civilización superior a la actual.

Esta convergencia de expectativas, independientes unas de otras, que avalan las profecías mayas es otro hecho a tener en cuenta.

¿Podría este cambio ser activado o favorecido por ese gran evento cósmico que anunciaron las profecías mayas? ¿Podría ese salto vibracional del Universo, transmitido por el Universo al Sol y por éste a la Tierra, estar impulsando «la gran transformación » que, según los mayas, llegará definitivamente a nuestro planeta el sábado 23 de diciembre de 2012?

En cualquier caso, todas estas profecías son muy elocuentes respecto a dicho salto cualitativo en la evolución de la conciencia. El cambio cósmico crea las condiciones, pero la transmutación interior sólo puede ser el resultado de una decisión libre y de un trabajo interior individual.

En este final del último Katum del calendario maya el Cielo nos pone ante una encrucijada:

autodestrucción o transformación. Nos hallamos, por tanto, en una especie de «tierra de nadie»: una fase definitiva que ya no pertenece a la vieja era, pero tampoco a la que amanecerá dentro de siete años, cuando se abra «la puerta » cósmica de un tiempo renovado.

En cualquier caso, nos parece evidente que los hechos corroboran las profecías mayas lo suficiente como para tomarlas en serio y examinarlas sin prejuicios a la luz de lo que sabemos del mundo. ¿La evolución biológica y psicoespiritual responde a una programación cósmica inteligente? Este es, sin duda, el gran misterio que se nos plantea».