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Acerca de la «NARCOTERAPIA»

Hace unas semanas atrás un semanario capitalino publicó una nota supuestamente sobre el abordaje psicoterapéutico de las denominadas Plantas Maestras.

El periodista Diego Rojas de la revista 23 se presento a realizar una entrevista luego de esperar un tiempo, que nos tomamos para decidir dársela o no.

Cuando lo conocimos parecía tener un interés sincero en informar sobre este tema. Luego de aclararle un sinnúmero de veces que nosotros NO necesitamos publicidad y que se trata de un tema delicado por el desconocimiento que del mismo abunda, procedimos primeramente a informarlo.

Luego de pautar la nota haciendo hincapié en términos y definiciones le dimos una nota (gratuita) de una larga hora de charla.

Accedimos a las fotos y se mostró interesado en participar de alguna experiencia, a la cuál le dejamos claro que solo podría asistir en términos de participante y no de periodista y que por el momento no teníamos fechas.

Por esos días increíblemente estaban en nuestro país, Jaque Mabit, director del centro internacionalmente renombrado TAKIWASI, de Tarapoto Perú y el Maestro Ayahuaskero Don Juan Flores Salazar y su esposa Sandra Guerra Encalada, personas a las que también entrevistó, como así también a Martín Domenech del centro Runa Wasi.

Con el pasar de lo días nos enteramos que asistió a una de las ceremonias organizadas por el Psicoanalista Enrique Tosto junto a Don Juan Flores.

En síntesis, supongo que tenía material como para un pequeño libro!

La nota se demoró varias semanas en aparecer y dejamos de tener noticias de Diego Rojas quien gentilmente aceptó muchas de nuestras sugerencias y nos envió nuestra parte de la nota para darle los retoques que considerásemos necesarios, lo cuál es un gesto loable que habla muy bien de su intención.

A continuación comparto con ustedes el material que nos envió Diego para su revisión incluyendo las correcciones que realizamos, es decir, COMO DEBIERA HABER SALIDO EN LA PUBLICACIÓN:

Muchas personas se deciden a estudiar psicología por curiosidad, en algunos casos para acercarse a estudiar cómo funciona el alma. La etimología de la palabra Psicología refiere al estudio del alma. Explorar las posibilidades de la mente, del espíritu, del pensamiento entusiasma a muchos buscadores que lo intentan mediante la psicología. Y ahí hay ciertos recovecos que no han sido investigados, zonas grises no contempladas que esperan su momento de ser abordadas.

Las Plantas Maestro y el Shamanismo permiten una nueva mirada sobre el tema. Ambos campos conjugan en lo que denominamos Etnopsicología, la investigación y el estudio de prácticas ancestrales de los pueblos originarios que pueden aportar nuevas perspectivas y alivio a quienes vivimos en la sociedad occidental del presente siglo. Esta necesidad de alivio y salud es aquello que une la psicología y el Shamanismo.

En psicología hay un trabajo que puede mejorar la forma y la calidad de vida de un paciente, con estas prácticas lo mismo. Podemos atestiguar procesos y efectos concretos, pragmáticos. La filosofia tradicional americana, a diferencia de la oriental basada en la contemplación, esta basada en la acción y el pragmatismo: sirve o no sirve. «Es como si hubiera hecho largos años de psicoterapia en una sola noche» es una exclamación recurrente entre quienes practican estas experiencias y prácticas tradicionales basadas en lo ceremonial.

Lo sagrado, la sacralidad es algo que distinge estas prácticas, la unión y equilibrio con todo lo que nos rodea. Las Plantas Maestro son parte de esa cosmovisión, de esa sacralidad. Este grupo tan particular de plantas suele ayudarnos a vivenciar la experiencia de lo divino en uno, de allí que tratando de denominarlas o catalogarlas la ciencia actual eligió la palabra Enteógenos. Desde Mesoamérica hasta nuestro país hay una serie de ellas, propias de América, ya que no se da en otras partes del mundo como en nuestro continente. El Peyote para los Huicholes de México, los hongos sagrados para los Nahuas, el San Pedro para la parte costeña y serrana del Perú para los Quechuas y otras etnías, el Ayahuasca y la Chacruna combinadas dan la bebida también conocida como yagé en la Amazonía, la Wachuma y el Cebil para nuestras comunidades originarias del Noroeste Argentino.

Hay plantas maestras y plantas sagradas. Una planta sagrada es la Mamacoca, que brinda energía, alimento y tantas otras cosas, pero no tiene un efecto develador. Las plantas maestras develan, tienen un efecto psicológico concreto. Ante todo estas plantas son consideradas por los pueblos que las utilizan como «Medicina».

Para la ciencia moderna esto es un encuentro con un pasado que se creía perdido, es un encuentro con lo arcaico. Para los pueblos originarios, todo tiene espíritu y, por ende, tiene las posibilidades, en mayor o menor medida, de transmitir sus cualidades. En términos occidentales, se trata de entrar en contacto con una conciencia que se puede distinguir como «no propia» capaz de transmitirnos información, enseñanza.

Los pueblos originarios denominan a esto el «espíritu» de la planta, que se presenta ante nosotros y nos muestra. No hay alucinaciones. Produce visiones. No es un proceso ezquizofrénico, ni una psicosis, al contrario es un proceso re estructurador de la conciencia. Es una ampliación de la misma. Es una visión sobre diferentes cuestiones que, cuando se cierran los ojos aparece con mucho detalle e información.

La conjunción con la terapia psicologica se produce porque aparecen contenidos relacionados con cuestiones históricas personales con una claridad pasmosa. Produce una claridad en cuanto a las causas, al origen de algunos de nuestros problemas más íntimos, de alguna manera produce un diagnóstico que podemos entender.

En el psicoanálisis, para hacer conciente lo inconciente tiene que haber un otro que lo explicite y a ese otro se le puede omitir o mentir. Con las plantas maestras eso no ocurre ya que no podemos mentirnos a nosotros mismos y eso lo da la experiencia.

Mi padre era curandero y mi abuela y bisabuela también. Pero yo tuve una educación occidentalizada. Elegí la psicología y ejercí como psicoanalista lacaniano hasta el día que llegue a la conclusión que lo que yo hacía no tenía efecto, no el que buscaba. Lo sentía de esa manera. Yo me horrorizaba cuando el paciente se iba llorando peor a veces de cómo había llegado y yo no podía hacer nada, porque el contacto con el paciente dentro de este marco es algo imposible.

La conjunción de las mejores cualidades de los abordajes occidentales y estas enseñanzas y tradiciones americanas puede crear una nueva terapeútica comprometida con el ámbito de lo humano y muchos de los problemas que nos aquejan, como por ejemplo el caso de las adicciones, las enfermedades autoinmunes o nuestra pérdida de sentido y vacío con el que muchos viven.

Se trata de humanizar nuestra práctica, de estar más cerca del que sufre, en un ámbito en que la salud esta cada día más de la mano de la tecnología, estas prácticas ancestrales también encierran una tecnología y una ciencia, una que olvidamos durante mucho tiempo, la tecnología de lo sagrado.

 

Cuándo apareció la nota fue un golpe a los ojos! “NARCOTERAPIAS! Cada vez Más drogas y menos diván”… y en tapa!

Lo que salió publicado, de nuestra entrevista, es lo siguiente:

Juan Acevedo Peinado proviene de una larga tradición de curanderos. Pero también estudió psicología y ejerció como psicoanalista lacaniano hasta que retornó a sus orígenes familiares. «Muchas personas estudian psicología para saber cómo funciona el alma», señala. «Yo fui psicoanalista hasta que supe que lo que yo hacía no tenía efecto: me horrorizaba cuando el paciente se iba llorando y no podía hacer nada.» Acevedo coordina, junto a Omar Merodio Ordóñez, el centro comunitario Otorongo Wasi.

- ¿Qué une a estas prácticas con la psicología?

- La filosofía tradicional americana está basada en la acción y el pragmatismo: sirve o no sirve. «Es como si hubiera hecho largos años de psicoterapia en una sola noche», dicen muchos pacientes.

- ¿Producen alucinaciones estas plantas?

- Visiones. No es un proceso esquizofrénico, ni una psicosis: es un proveso reestructurador y una ampliación de la conciencia. La conjunción con la terapia psicológica se produce porque aparecen contenidos relacionados con cuestiones históricas personales con una claridad pasmosa. Las visiones señalan el origine de algunos de nuestros problemas más intimos, se produce un diagnóstico que podemos entender. Con las plantas maestras eso no ocurre ya que no podemos mentirnos a nosotros mismos. La experiencia transmite esa certeza» (sic).

(para ver la réplica de Omar Merodio a esta nota, haga clic aquí).

Podemos pensar de diferentes maneras.

Por un lado que dada la connotación NARCO en su acepción popular es una injuria. Pero más allá de eso, lo realmente importante es que se trata de un grave error de concepto.

Veamos, el término que prima facie pareciese un Neologismo, y que sin embargo no lo es, ya que desde los 70 existe en psiquiatría una práctica clínica muy extendida por aquellos días y que aún hoy tiene sus adeptos para ciertas cuestiones denominada NARCÓLISIS o comúnmente conocida como «Cura del Sueño», donde obviamente se utilizan narcóticos para mantener al paciente en un estado de sueño durante aproximadamente una semana o más. En caso graves suele acompañarse de electroshock, práctica que suponía en desuso, pero que en el 2007 sigue vigente en clínicas especializadas de renombre.

Veamos por ejemplo algunos términos relacionados extraídos de un diccionario médico:

  • Narcoanálisis: Entrevista desarrollada mientras el paciente está profundamente sedado con medicamentos, de forma que se reducen las inhibiciones y las respuestas son más verídicas. [PQ: 94.21]
  • Narcoanestesia: anestesia en el estado estuporoso provocada por la administración de sustancias narcóticas
  • Narcocatarsis: catarsis verificada con el sujeto sometido a la acción de narcóticos
  • Narcohipnia: estado mental entorpecido al salir del sueño
  • Narcohipnosis: hipnosis inducida con la ayuda de narcóticos, como el amobarbital sódico o el pentotal sódico
  • Narcolepsia: una enfermedad caracterizada por súbitos ataques de sueño, cataplejía, parálisis durante el sueño y alucinaciones visuales o auditivas al quedarse dormido. Las personas con narcolepsia experimentan un deseo incontrolable de dormir, a veces varias veces al día. Las crisis pueden durar desde unos pocos minutos a varias horas [ICD-10: G74.4]
  • Narcoléptico: fármaco que produce narcolepsia
  • Narcosíntesis: forma de psicoterapia analítica que se realiza estando el paciente bajo los efectos de hipnóticos de acción rápida con el fin de manifestar los contenidos psíquicos reprimidos [PQ: 94.21]
  • Narcosis: Estado de estupor e inconsciencia producido por un narcótico. Sueño artificial inducido por alguna sustancia química. Narcosis por fármaco administrado correctamente [ICD-10: T40.6]; administrado incorrectamente [ICD-10: R41.8]
  • Narcosis basal: inconsciencia completa inducida en un paciente quirúrgico antes de administrar la anestesia general, menos profunda que esta. El paciente no responde a estímulos verbales, aunque es capaz de responder a estímulos molestos
  • Narcosis de Nussbaum: anestesia general producida por el éter o el cloroformo después de una inyección de morfina Narcosis respiratoria: narcosis producida por inhalación de cantidades excesivas de anhídrido carbónico [ICD-10: R06.8]
  • Narcosis nitrogenada: narcosis producida por la disolución de grandes cantidades de nitrógeno en la sangre al respirar aire a presión elevada. La narcosis nitrogenada puede darse en buceadores portadores de escanfandras autómonas que respiran aire a grandes profundidades
  • Narcoespasmo: espasmo acompañado de estupor Narcoterapia: utilización de narcóticos para mantener el sujeto inconsciente durante períodos prolongados que se emplea en el tratamiento de algunas enfermedades mentales
  • Narcótico: sustancia que produce sueño o estupor.
  • Narcotismo: estado de estupor o sueño producido por una droga narcótica [ICD-10: T40.6]
  • Narcotizar: someter a la influencia de narcóticos.

Vemos aquí entonces que la palabra narcoterapia o narcosíntesis hace referencia a un tipo de tratamiento que no es en absoluto el que nosotros realizamos.

Veamos otro ejemplo de definición de Narcoterapia:
[box style=»1″]Narcoterapia
Psicoterapia que se conduce con el paciente en un estado de estupor o semi-inconsciente inducido por drogas, como los barbitúricos. Se usó originalmente en el tratamiento de los trastornos agudos que se veían en el campo de batalla; también llamado narcoanálisis y narcosíntesis[/box]
Para dejar claro el término veamos entonces a que se hace referencia cuando se habla de narcóticos (opioides, opiáceos y analgésicos):

[box style=»1″]Narcótico
Un narcótico o estupefaciente es una sustancia medicinal que, por definición, provoca sueño o estupor y, en la mayoría de los casos, inhibe la transmisión de señales nerviosas asociadas al dolor. El grupo de los narcóticos comprende gran variedad de drogas con efectos psicoactivos, aunque terapéuticamente no se usan para promover cambios en el humor, como los psicotrópicos, sino por otras propiedades farmacológicas: analgesia, anestesia, efectos antitusivos, antidiarreicos, etc.[/box]

Sin embargo, estas drogas son a menudo desviadas del circuito legal y usadas como euforizantes. Algunos narcóticos son anestésicos como éter, cloroformo y ciclo-propano; pero en su mayoría son agentes de la clase de los opioides. En general son sustancias con:

  • Remifentanilo
  • Ketamina

[box style=»1″]Analgésicos

  • Opiáceos
    • Codeína
    • Heroína
    • Morfina
  • Opioides
    • Oxicodona
    • Hidrocodona
    • Tramadol
    • Dextropropoxifeno

[/box]

Otros narcóticos

  • clorhidrato de cocaína

En años anteriores, se ha considerado al Tetrahidrocannabinol, la substancia activa del Cannabis (marihuana), como un narcótico analgésico, pero éste se ha removido de la lista de substancias narcóticas por la FDA, debido a estudios científicos que demuestran su bajo potencial de adicción psicológica y nulo potencial de adicción física.

[box style=»1″]Opioide
Un opioide es cualquier agente que se une a receptores opioides situados principalmente en el sistema nervioso central y en el tracto gastrointestinal. Hay cuatro grandes clases de opioides: péptidos opioides endógenos, producidos en el cuerpo; alcaloides del opio, tales como morfina (el opioide prototípico) y codeína; opioides semi-sintéticos, tales como heroína y oxicodona; y opioides completamente sintéticos, tales como petidina y metadona, que tienen una estructura no relacionada con los alcaloides del opio.[/box]

Aunque el término opiáceo es frecuentemente utilizado para referirse a todas las drogas similares al opio, es más apropiado limitar su alcance a los alcaloides naturales del opio y a sus derivados semi-sintéticos.

Los opioides se recetan frecuentemente por sus propiedades efectivas analgésicas de aliviar el dolor. Los medicamentos que pertenecen a esta clase (también conocidos como narcóticos) incluyen la morfina, la codeína (metilmorfina), la heroína (diacetilmorfina); la heroína es de estas tres la que tiene mayor afinidad por los receptores endorfínicos, por lo que es más potente que la morfina; no obstante, entró rápidamente en desuso en la práctica médica, por tener un perfil de seguridad muy desventajoso y por su mayor potencial de abuso. La morfina se utiliza a menudo como analgésico para aliviar el dolor intenso tras la cirugia o el dolor oncológico intenso. La codeína, por ser menos eficaz que la morfina, se utiliza para dolores menos agudos. Otros ejemplos de opioides que se recetan para aliviar el dolor incluyen buprenorfina, oxicodona (OxyContin), propoxifeno (Darvon), hidrocodona (Vicodin) e hidromorfona (Dilaudid), así como la meperidina (Demerol) que se usa menos debido a sus efectos secundarios. Además de sus propiedades analgésicas, algunas de estas drogas, por ejemplo, la codeína y el difenoxilato (Lomotil), pueden ser utilizadas para aliviar la tos y la diarrea. Los derivados mórficos: Fentanilo, Alfentanilo, Sulfentanilo son potentes analgésicos que se utilizan durante la cirugía. Actuamente existe el Remifentanilo (Laboratorio Glaxo), que es un potente opiáceo de vida media muy corta está siendo utilizado cada vez más durante los actos anestésicos.

[box style=»1″]Analgésico
Un analgésico es cualquier procedimiento médico o paramédico que calma o elimina el dolor. Etimológicamente procede del prefijo griego a-/an- (carencia, negación), y algos, dolor.

Aunque se puede usar el término para cualquier sustancia o mecanismo que reduzca el dolor, generalmente se refiere a un conjunto de fármacos, de familias químicas diferentes que calman o eliminan el dolor por diferentes mecanismos.[/box]

Clasificación de los analgésicos

1.1 Antiinflamatorios no esteroideos

1.2 Opiáceos menores

1.3 Opiáceos mayores

1.4 Fármacos adyuvantes

Los analgésicos se agrupan, según su mecanismos de acción, en varios grupos:

Antiinflamatorios no esteroideos: Los antiinflamatorios no esteroideos (AINE) son un grupo heterogéneo de fármacos, cuyo representante más conocido es la Aspirina. Actúan sobre todo inhibiendo a unas enzimas llamadas ciclooxigenasas, cruciales en la producción de prostaglandinas, sustancias mediadoras del dolor. Corresponden al primer escalón analgésico de la OMS, junto con el paracetamol, que aunque no es un AINE propiamente dicho, se incluye en este primer escalón. Además de propiedades analgésicas, los AINE son antipiréticos, antiinflamatorios y algunos antiagregantes plaquetarios. Tienen el inconveniente de que no se puede superar una dosis de tolerancia o techo terapéutico debido a los graves efectos adversos como es la hemorragia digestiva.

Opiáceos menores: Son un grupo de sustancias, la mayoría sintéticas como el tramadol que imitan, con menor poder analgésico, la acción de los opioides. Corresponden al segundo escalón analgésico de la OMS.

Opiáceos mayores: Son un grupo de fármacos, unos naturales (opiáceo) como la morfina y otros artificiales (opioide) como el fentanilo, que actúan sobre los receptores opioides de las neuronas del sistema nervioso, imitando el poder analgésico de los opiáceos endógenos. Son los fármacos analgésicos más potentes conocidos y corresponden al tercer escalón analgésico de la OMS. Se pueden asociar y potencian su acción con los AINE, pero no es biológicamente correcto asociarlos a opiáceos menores.

Los opiáceos mayores no presentan techo terapéutico, por lo que se puede aumentar la dosis según la presencia de dolor y tolerancia del paciente. Presenta el inconveniente de que son sustancias estupefacientes y deprimen el sistema nervioso central en las primeras dosis.

Fármacos adyuvantes Aunque no son analgésicos cuando se administran aisladamente, potencian la acción de cualquier analgésico en asociación. Entre los fármacos adyuvantes analgésicos se encuentran:

  • Corticoides.
  • Antidepresivos, sobre todo los antidepresivos tricíclicos.
  • Anticonvulsivantes, sobre todo en el dolor neuropático.
  • Aunque no se pueden incluir dentro del grupo de los analgésicos, el placebo, es decir, el efecto placebo o alivio del dolor en ausencia de un tratamiento conocido biológicamente como activo, es capaz de activar áreas cerebrales dedicadas al alivio del dolor, provocando cambios físicos en la manera en la que el cerebro responde al dolor, visible en resonancia magnética funcional, por lo que está demostrado que la confianza que deposita el paciente en un tratamiento, mejora los resultados del mismo. A pesar de todo, ninguna fase del tratamiento del dolor pasa por la utilización de placebo, porque no es ético.
  • Analgésicos {Paracetamol} {Tetrahidrocannabinol} {Cannabinoides} {Ketamina}
  • AINEs {Aspirina} {Celecoxib} {Diclofenac} {Ibuprofeno} {Ketoprofeno} {Ketorolac} {Meloxicam {Naproxeno} {Rofecoxib} {Indometacina}
  • Opioides {Alfentanilo} {Carfentanilo} {Buprenorfina} {Codeína} {Codeinona} {Dextropropoxifeno} {Dihidrocodeína} {beta-Endorfina} {Fentanilo} {Heroína} {Hidrocodona} {Hidromorfona} {Metadona} {Morfina} {Morfinona} {Oxicodona} {Oximorfona} {Meperidina} {Remifentanilo} {Sufentanilo} {Tebaína} {Tramadol}

Si Ud. ha seguido leyendo esta nota hasta aquí, permítame pedirle las debidas disculpas dado lo engorroso de esta detallada lista de substancias, que no suele ser el estilo de nuestras notas, pero estimo es de utilidad a la hora de aclarar ciertos puntos relevantes.

Si me permite sugerirle un último esfuerzo, quizá podamos acercarnos un poco más a definir nuestro ámbito.

Por ejemplo podemos tomar en cuenta otra palabra y otro grupo de substancias que pudiesen estar más cercanas y que bien pudiesen haber sido utilizadas como título de la nota mencionada en un principio, como por ejemplo Terapia Psicotrópica, que tampoco hubiese sido del todo correcta, veamos entonces:

[box style=»1″]Psicotrópico
Una sustancia psicotrópica o psicotropo (del griego psyche, «mente» y tropein, «tornar») es un agente químico que actúa sobre el sistema nervioso central, lo cual trae como consecuencia cambios temporales en la percepción, ánimo, estado de conciencia y comportamiento. Las diferentes culturas a lo largo de la historia han utilizado sustancias psicotrópicas, con el propósito de alterar deliberadamente el estado de la mente. En la actualidad, muchos psicotrópicos son utilizados en medicina para el tratamiento de condiciones neurológicas o psiquiátricas (psicofármacos). El desvío de estas sustancias para empleos recreativos es un fenómeno frecuente. Los fármacos cuya acción terapéutica afecta principalmente otro sistema o aparato y que sólo presentan efectos psicoactivos secundarios (como los antihistamínicos, betabloqueantes y algunas hormonas) no se consideran psicotrópos. En ocasiones, se llama a los picotrópicos psicoactivos o psicoactivantes, a pesar de que no todos promueven la activación del sistema nervioso.[/box]

Una acepción más restringida del término psicotrópico refiere, en particular, a aquellas sustancias medicinales incluidas en el Convenio sobre sustancias psicotrópicas.

Los psicotrópicos ejercen su acción modificando ciertos procesos bioquímicos o fisiológicos cerebrales. Los mensajes entre las distintas células nerviosas (neuronas) se transmiten a través de estímulos eléctricos o químicos. Las neuronas no entran en contacto directo entre sí; en las sinapsis el mensaje se transmite por medio de neurotransmisores. La mayoría de los psicotrópicos actúan alterando el proceso de neurotransmisión, estimulando o inhibiendo la actividad. Otros, como las sales de litio, actúan modificando la permeabilidad de la membrana neuronal y se emplean en el tratamiento de la psicosis maníaco-depresiva permitiendo reducir las crisis que afectan a estos enfermos. Siguiendo el criterio de la acción que ejercen sobre el sistema nervioso central, las sustancias psicoactivas se suelen clasificar en depresoras, estimulantes o visionarias.

Espectro de acción de los psicotropos

Fuente: Wikipedia

ANTIPSICÓTICOS
Tranquilizantes Mayores

Antipsicóticos atípicos
Antipsicóticos típicos
ESTIMULANTES Quetiapina,

Olanzapina

Haloperidol,

Clorpromazina

DEPRESORES
Estimulantes Psicomotores

Anfetaminas, Khat, Metilfenidato, Cocaína

Aminocetonas

Bupropión, Dietilpropión

SSRIs

Paroxetina, Fluoxetina, Sertralina

Tranquilizantes Menores

Lorazepam, Diazepam, Alprazolam, Flunitrazepam

Otras Aminas simpaticomiméticas

Efedrina

Pseudoefedrina

Colinérgicos

Nicotina

Betel

Muscarina

Otros Sedantes Hipnóticos

Alcohol, Éter, Hidrato de Cloral, Barbitúricos, GHB, Cloroformo, Metacualona

Metilxantinas

Cafeína

Teobromina

Teofilina

Psiquedélicos

MDMA

Mescalina

DOM

LSD

Psilocibina

Cannabis Disociativos

Ketamina, PCP, DextrometorfanoAmanita muscaria

Ácido iboténico

Muscimol

Analgésicos Narcóticos

Opio

Codeína

Morfina

Heroína

Fentanilo

DMT Ibogaína Óxido nitroso

SalvinorinaAnticolinérgicos

Dimenhidrinato

Difenhidramina

Atropina

Escopolamina

ALUCINÓGENOS

Visionarias

Ahora si y para finalizar con el engorroso emprendimiento, veamos que es lo que más se acerca a un concepto acertado. Veamos entonces el concepto enteógeno:

[box style=»1″]Enteógeno

Sustancia vegetal o preparado de sustancias vegetales que, cuando se ingiere, provoca un estado alterado de conciencia. Dicho estado se caracteriza por alteraciones en la percepción sensible y en la interpretación de dichas percepciones, estados de ánimo cambiantes y fluctuaciones en el sentido de la propia identidad. A menudo dicha experiencia se interpreta como posesión por parte de un dios o como el despertar de la conciencia divina que yace en el interior de los seres humanos.[/box]

Este término se ha instalado en las teorías animistas de la religión, que pretenden dar cuenta con esta interpretación del origen de las religiones en el Paleolítico.

La palabra enteógeno es un neologismo propuesto en un artículo publicado en Journal of Psychedelic Drugs, vol. II, núms. 1 y 2, enero-junio 1979 y sus autores son el helenista C.A.P. Ruck, J. Bigwood, J., D. Staples, el micólogo R.G. Wasson y el botánico J. Ott. Dicho artículo fue recogido posteriormente en el libro El camino a Eleusis, de la editorial Fondo de Cultura Económica.

El término deriva de la lengua griega, en la que éntheos (ενΘεος) significa «poseído por un dios» (literamente «dios dentro de») y génos (γενος) quiere decir «origen, nacimiento». Por tanto, el significado etimológico es «devenir divino por dentro». El adjetivo correspondiente es enteogénico, a.

La creación del neologismo obedece a la intención de los autores de desligar las plantas objeto de estudio de las connotaciones de los términos alucinógeno (considerado impreciso y peyorativo) y psicodélico (demasiado ligado a la Contracultura de los años 60).

Solo nos resta aclarar que, en última instancia, la práctica cotidiana de la psiquiatría es la que más Narcoterapia utiliza, si ningún tipo de lugar a dudas.

Si UD llegó hasta aquí, realmente lo felicito!

Es verdaderamente engorroso tener que realizar estas aclaraciones, pero dadas las circunstancias estimamos al menos de interés proporcionar a nuestros lectores información criteriosa.

En la próxima y más relajados opinaremos sobre el periodismo, periodistas y cuanta información encierra la supuesta información de los medios masivos.

Sonkoymanta GRANDOTE!

Entrevista a Don Juan Flores Salazar

descargaEn su visita anterior a nuestro país, organizada por la Embajada de Perú en la Argentina en el año 2007, tuvimos el enorme gusto y honor de organizar y compartir algunas actividades con el Maestro Ayahuasquero Don Juan Flores Salazar y su mujer, Sandra Encalada Guerra.

Antes de su retorno a Perú le realizamos, a cada uno, una entrevista en la que se plasman algunas de sus valiosísimas enseñanzas, opiniones, y comentarios.

Nos pareció éste, Enero del 2010, un momento oportuno para darla a conocer, dado que Don Juan está nuevamente en nuestro país continuando con su trabajo.

Aquí la publicamos, entonces, a modo de agradecimiento y reconocimiento.

Otorongo Wasi, Enero del 2010


Pocas veces tenemos la suerte o la posibilidad de entrevistar a alguien como el Maestro Don Juan Flores Salazar, un Ayahuaskero y curandero Asháninka, con más de cuarenta años de trabajo ininterrumpido en el arte de sanar y curar a la manera tradicional, a la manera de la selva que rodea su hogar. A la manera de sus Maestros y ancestros.

El simplemente se define como “Un aprendiz de las Plantas”.
Es un hombre callado, silencioso, y en esta oportunidad tuvo la gentileza de hablar para esta entrevista.
Don Juan es parte de un mundo que poco a poco nos deja, que va desapareciendo al igual que la selva que le dio origen.

Don Juan es quizá uno de los últimos referentes en este arte, y quizá uno de los más importantes con vida hoy día.
Tuve la suerte de conocerlo hace 10 años atrás en su primera visita en el centro RUNA WASI del cuál era integrante y miembro fundador por esos días junto a otro plantero igualmente reconocido y a quien debo mucho de mi aprendizaje, Martín Domenech.

En todos esos años en su presencia y a la distancia he aprendido mucho de Don Juan y de aquellos que han estado bajo su enseñanza.
Siempre ha sido un referente en nuestro trabajo, alguien a quien siempre recordamos en las ceremonias, en cada una de ellas, por sus Icaros, por su sencillez y por su conocimiento.
De esa manera ha estado siempre presente junto a nosotros, de una u otra forma.

Él nos dice que sus “nubes de la quebrada de Mayantuyacu (aguas calientes) que se elevan, traen siempre sus mensajes” para nosotros.

En ésta visita OTORONGO WASI se vio sorpresivamente comprometido a poder ofrecer sus recursos para devolver parte de lo aprendido, en forma de trabajo, organizando algunas de las actividades del “Maestro” para que pudiese realizar su labor en nuestro país de la mano de la embajada Peruana y del agregado Cultural de la misma dentro del marco de la semana de Perú en Argentina.

Don Juan es en si mismo un “Embajador”, un embajador del mundo de las Plantas Sagradas y Maestro.

Sabemos que decir esto no es suficiente, porque siempre lo que él nos brinda es mucho más, su cariño, su amistad y su enseñanza.

Poder compartir el trabajo en algunas de las ceremonias, lo cuál es siempre un honor y un compromiso, pasar tiempo junto a él y su familia, cantar juntos, dialogar, intercambiar experiencias es algo que enriquece enormemente nuestro propio trabajo y camino realizado junto a las Plantas Maestro, en estos últimos 20 años.

Esta entrevista es nuestra humilde manera de rendirle un merecido homenaje y compartir con ustedes un poco de la enorme dicha que compartimos durante esos días.

Aprovechamos la oportunidad de publicarla en este momento en que el Maestro se encuentra nuevamente en nuestro país realizando su labor.

Tuvimos una sorpresa: Al sonar el teléfono, fue una alegría enorme, escuchar su voz saludándonos, lo cuál no es frecuente!!!
Desde aquí nuestro reconicmiento!!

También nuestro reconocimiento a Gerónimo Tejedor Arvigo, quien ha trabajado con y aprendido del Maestro en el arte del Ayahuaska durante muchos años consecutivamente dietando en su centro de Perú.

“Linda quebradita…como corren tus aguas…tus aguitas cristalinas…”

Juan Acevedo Peinado

Entrevista a Don Juan Flores Salazar

Realizada el 30 de Julio del 2007 en casa de Gerónimo Tejedor Arvigo durante la visita de trabajo de Don Juan flores Salazar y su familia.

(* = Juan Acevedo; + = Don Juan Flores)

* Hoy es 30 de Julio de 2007, estamos con Don Juan Flores y Sandra Encalada Guerra, Omar Merodio, Jerónimo Tejedor Arvigo, que esta a punto de partir de viaje en estos momentos.
Buenas tardes, Don Juan, queríamos hacerle unas preguntas para poner en la pagina de OTORONGO WASI, para que la gente pueda leer, la ultima nota suya fue hace 10 años, nosotros hemos conseguido, una copia que hemos publicado en nuestra página. Queremos preguntarle, Don Juan, cual fue su impresión después de 10 años, al regresar a nuestro país a trabajar?

+ Bueno, muy buenas noches. La impresión que yo tengo ahora después de 10 años que he regresado a trabajar acá, primero que he sido bien recibido por todos los argentino, tanto los hombres como las mujeres, también de encuentros, de reuniones de cosas muy lindas, de trabajos muy lindos con la gente

* Escuchábamos los otros días, a usted y a Sandra, que habían llegado a Argentina con la “energía de las Plantas” a ver qué era lo que pasaba, con nada armado. De repente yo creo que la “energía de las Plantas” los ha llevado en un recorrido nuevo quizás, que hace 10 años atrás. Entonces nos gustaría saber cual sería el mensaje de estas Plantas Maestras, Sanadoras, de las cuales usted Don Juan es un “Maestro”, que mensaje ha recibido usted en este viaje con todo esto nuevo que se ha dado, con esta energía nueva.

+ Bueno, con toda esta energía buena que se ha dado acá en la Argentina, lo que yo he podido recibir es primeramente las ganas de compartir este conocimiento, de llegar a los interesados de este país, ella tienen ganas de Sanar a quien lo necesita.

* Cual sería el mensaje que usted siente que las Plantas Sagradas, Medicinales, tienen para esta nueva etapa después de estos 10 años?

+ Bueno, yo lo que siento que después de estos 10 años las plantas tienen un mensaje para toda la gente de aquí de Argentina, un mensaje bonito.
Y a medida que yo voy compartiendo con los amigos, las plantas tienen el mensaje muy positivo, que viene dando buenos resultados para este país de Argentina.

* La otra noche en la charla previa a la ceremonia escuchábamos que Usted nos decía que el mensaje de las Plantas es un mensaje para todo el mundo en este momento, un mensaje de unión. Que nos puede decir de eso, Maestro?

+ Bueno, el mensaje de unión de las plantas es para compartir con todos, como el Ayahuasca que nos enseña a despertar a todas las personas que tienen la voluntad de tomar la planta.

* Cual es su opinión, después de cuarenta años de trabajo, de las personas que trabajan con Medicina Tradicional, pero que son “mestizos u occidentales”, que no son por ejemplo, de una etnia especifica, no son quichua, no son Asháninkas como Ud, no son Shipbos o Shuar… Sino que bueno, como nosotros mismos, que somos mestizos. Que opina usted de ese trabajo, Maestro?

+ Yo opino que según las personas depende que trabajo se realiza… Yo pienso que solamente es una voluntad que tienen las personas,… si quiere aprender de las plantas medicinales y quiere conocer como son los procedimientos que ellas enseñan, solo tienen que trabajar mucho, poner el corazón en el trabajo, poner el entendimiento, eso lleva tiempo. Porque nada mas consiste en que la persona tenga el buen deseo de querer aprender y alguien que este dispuesto a enseñar.

* Días atrás veíamos, Don Juan, en una mesa de charla, que cuando usted tenía un interlocutor occidental, cuando usted hablaba de los espíritus, era complicado para el occidental entender el tema de los espíritus. Qué nos podría decir de eso?

+ Siempre es complicado, porque primeramente, para conocer el espíritu de la planta, hay que tomar la planta, no? Entonces la planta te va a dar el resultado por medio de los sueños como cualquier persona puede soñar. Entonces un proceso para conversar con el espíritu, hay que hacer una pequeña dieta de ocho días, un proceso de una planta, entonces la planta que toma usted, conversara en ese día, la planta hará resultado del espíritu, con que espíritu puedes conversar por medio de tus sueños. Eso es lo que la planta nos da para el acercamiento para uno poder conversar con ella.

* Qué le diría a la gente de nuestro mundo occidental, que es muy materialista, acostumbrada al concepto de “materia” y que a veces no cree en cosas que van mas allá de lo que ve, qué le diría a esa gente respecto de estos espíritus?

+ Yo lo que puedo decir respecto de la gente que no cree, que tampoco podemos obligarlos a creer, porque las plantas no es obligatorio. Porque aquí existe… nosotros pensamos que las personas que encaran la planta, tomar la planta, porque tienen voluntad de conocer los espíritus, entonces esas personas están llamadas a conocer los espíritus y el que no, pues no vamos a exigir, tampoco les vamos a rogar, no? Cada cual somos libres para elegir el camino que deseamos conocer. Si deseamos conocer más adelante conversar más con los espíritus y tener comunicación, pues entonces vamos a abrirnos a las plantas.

* Hay un tema que para mi es muy importante, mucha gente se acerca al Ayahuasca como algo único, como si fuera una sola cosa. Y yo al escuchar sus palabras y las de otras personas que trabajan también con estas Plantas Sagradas, veo que las Plantas Maestras, en este caso el Ayahuasca, es como parte de un “algo” mayor. A ese algo mayor, como le podríamos llamar, Maestro, le podríamos llamar la “curandería”?, le podríamos llamar este mundo de los espíritus?, porque la gente no entiende que es un trabajo y que la planta es una herramienta para el trabajo, qué sería eso mayor?

+ Como dice Usted, que no solamente vamos a mirar el Ayahuasca, también podemos mirar a la Wachuma que es directamente de acá, que también es una planta que tiene espíritu. Y que la personas que practican, los curanderos que practican la Wachuma, como uste que es un Maestro de esta planta ,también están conectados con los espíritus de las plantas de acá, entonces que todas las personas tienen que tomar una planta de una u otra manera, generalmente para poder acercarse a los espíritus.
Las plantas son muchas, muy poderosas, y el curar es una sola cosa, la curandería es solo una.
El trabajo es sanar con unas Plantas o con otras.

* A veces la gente tiene un poco de temor cuando se acerca a los espíritus, Yo lo escuchaba todos estos días que usted decía en las ceremonias que la gente no tenga miedo, que esté confiada, qué les diría a la gente al respecto?

+ Por eso es lo que yo siempre digo, que el Ayahuasca es la planta de la muerte. Entonces si la persona tiene miedo al espíritu, tiene miedo a la muerte, Ayahuasca le va a enseñar a morir, y mas adelante, para que no tenga miedo al espíritu, porque esa es la manera. Estaba haciendo un estudio que el esqueleto no es ya la muerte, la muerte es ya lo que deja al esqueleto, entonces el esqueleto es solamente el símbolo pero la muerte es el espíritu, es un espíritu que entra y que elimina al alma del cuerpo de la persona, que del esqueleto, porque el esqueleto no es la muerte, el espíritu es la muerte.

*Cuando alguien lo consulta Maestro, que es lo primero que Ud. se fija, que observa primero?

* En las personas, yo divido el rostro en dos
Y observando los ojos puedo determinar si el individuo controla bien su parte animal o si así es más racional o es más animal, dividiendo el rostro en dos.
Yo veo en cada rostro dos ojos totalmente distintos.
Por ejemplo, del lado izquierdo esta su parte animal y de su lado derecho esta su parte racional. De acuerdo a la forma que tenga los ojos, yo puedo saber si es una persona violenta que no se puede controlar o si es una persona que puede controlarse pero es mas racional, si es mas pasiva. Simplemente mirándole los ojos. Veo los dos, pero los veo separados, por eso le hice esa pregunta para ver si había alguna similitud entre las cosas que a mi me suceden.
Se ha dado el caso de que yo pregunte a esta persona, pero a lo mejor me ha sucedido de que después me he enterado, no? De su historia, a lo mejor. Pero yo lo había notado, porque sin querer observar a una persona a lo mejor, no siempre, en ciertos lugares, en ciertos momentos, me pasa eso. A lo mejor ahora no lo observo.

* Un ping-pong de palabras ahora. Palabras que nosotros las hemos escuchado por ahí o que vienen a veces en las ceremonias y que la gente no tiene muy claro exactamente que son.

Una palabra: Mariri, Maestro…

+ Mariri legalmente es el espíritu de la planta, toda planta tiene el Mariri. El Mariri, toda planta lleva una flemita. Cuando se le cocina, o cuando se le tiene en el agua fresca, a los siete días se convierte en una flema entre si o no. Entonces, el Mariri es el que cura, es el espíritu de la planta. Y todas las plantas en general tienen el Mariri, no es que una sola planta tiene, todas las plantas. Por eso es que la persona recibe la sanación por medio del Mariri. El Mariri es el gran espíritu de la planta, ese es el Mariri que llamamos…

* Y el curandero también tiene un Mariri?

+ El curandero también tiene un Mariri porque a medida que va tomando las plantas, el Mariri se va acomodando en su pecho, entonces es por eso que el curandero también hace efecto cuando sopla o cuando shinga Agua Florida. Todo curandero tiene, porque ya ha tomado planta y la planta va acomodándose. El Mariri, llamamos al espíritu de la planta, entra al cuerpo del curandero.

* Arcana…

+ Bueno, la Arcana es ya cuando uno hace una dieta larga, tres meses de dieta, entonces necesitas una planta, y otra planta. Entonces el maestro ya aprende… el (Arcana) es como ya una cosa que tiene el maestro y ya te da, te puede poner, te puede dar, poner en el cuerpo, es como un refuerzo que te pone, pero ese es para siempre, es para siempre. La Arcana es una cosa muy delicada, que usamos con mucho cuidado y mucho respeto. Y también es una que se va dejando de curandero para transmitir a otro curandero y a otro curandero, ese es el Arcana.
En esta segunda vuelta que yo vuelvo, según, vamos a ver, voy a cantar un Icaro de la Arcana porque se varios, se varios. Para que tengan en la grabación el Icaro de la Arcana. Ahora no voy a cantar porque estoy medio ronco (risas).

* Un Banco Muraia, Maestro…

+ Bueno, un Banco Muraia es todo el conocimiento de la tierra, todo lo que da la tierra. Banco Muraia es una persona que conoce, que sabe de las plantas, mucho de las plantas, que tiene todos los animales bajo su dominio. Este es Banco Muraia.
Y el Sumi Muraia es el que busca dentro del agua……… Pero ahora contar eso es muy difícil. Si igual hay también los tigres, hay Yana Puma que es del agua porque bucea y Banco Puma es de la tierra, porque permanece y vive sobre la tierra. Hay dos clases de tigres.

* Otra palabra, …Tunchi…

+ Hay dos clases de Tunchi también. Hay Tunchi de la tierra, que es el espíritu de las personas. Y hay Tunchi del agua también, que es el espíritu de los animales. Eso lo aprendí yo cuando un día estábamos en una reunión de Ayahuasca hace tiempo con mi Maestro y se vio al Tunchi, no? “Ven, ven!” el maestro me dice, “escuchas?” y ahí lo vi y le escuche!

– “Ese es Tunchi del agua, ese no es el espíritu de la gente”!!! y ahí yo conocí cual es el Tunchi del agua y de la tierra, que es espíritu de las personas. Hay dos clases de Tunchi.

* Otra más… Virote o Marupa…

+ Bueno, en este caso el virote es un dardo, una espina de planta o pescado, el de pescado es Marupa… también dos cosas que hay. Los curanderos me parece que no tienen el Virote. El Virote más bien tienen los brujos, que llamamos, porque los brujos están en contra de los curanderos. Bueno, yo como curandero, no puedo decir que el Virote es esto o aquello, es algo que se tira contra otros, a veces para hacerles daño, pero si puedo hablar que otros tienen también Virote, que lo usan para defenderse. Pero no es por la parte positiva, porque no es que la planta te da, no se, que harán ellos para que te den ese Virote que te dan. Aunque yo no creo mucho en eso, porque es una forma de conocimiento y yo tengo otro tipo de conocimiento. Estoy más concentrado en hacer un bien a la humanidad, curar a la humanidad, soy curandero.

* Entre brujos y curanderos, se da ese encuentro en ese mundo espiritual? Suele pasar?

+ Bueno, si, …curanderos me parece que para mi no usan el Virote o la Marupa. No hay porque yo miro de la otra parte. Desde mi conocimiento. Ese otro sistema, es el que usa el Virote que ellos tienen. Yo no le doy importancia. Entonces cuando yo no le doy importancia, entonces en mi no llega.

* Una ultima preguntita, así ya lo dejamos descansar, que después se nos tiene que ir a compartir su conocimiento y su trabajo con las Plantas. Maestro, para nosotros ha sido un honor enorme de corazón, tanto en nombre mío, como de Mariana, de Omar… de Gerónimo mismo que es su discípulo directo, o sea, ha sido, con mucho amor se lo digo, ha sido un gusto, un placer, un honor enorme poder estar estos días cerquita suyo y de Sandra, haber podido armar todo esto para que usted trabaje. La verdad que ha sido una sorpresa muy linda para nosotros con mucha emoción tenerle junto a nosotros, trabajar juntos, cantar juntos. Nos vamos a poner triste ahora, ya que se nos va…de regreso a Mayantuyacu, pero sabemos que regresará, es lo que sentimos, porque hay mucho trabajo por hacer… y nos gustaría un mensaje, si tiene usted, para Otorongo Wasi, Maestro.

+ Primero voy a responder a tu respuesta o a tu forma de brindarme tu amistad y que para mí su amistad, de todo el grupo de OTORONGO WASI, a ti como Maestro de planta yo he sentido una energía positiva, personas positivas. Y también de Jerónimo, Juan, Omar, las señoras. Todo ha sido un conjunto que se ha formado de la nada y me han demostrado con mucho cariño. Estoy muy seguro porque yo siento la amistad dentro de mi corazón. No es mi palabra, es mi corazón que siente, es mi cuerpo.
Siento que hacen un trabajo con el corazón, que el espíritu de las plantas trabaja con ustedes, que tienen la dedicación y el conocimiento, y es muy bueno trabajar juntos Mayantuyacu y OTORONGO WASI, mucha gente se va a acercar a ustedes por su trabajo, porque tu también eres curandero maestro de tu Planta y tu gente te acompaña con su trabajo y su corazón. El Ayahuaska y la Wachumita son importantes las dos, ninguna es más importante que la otra, solo el Ayahuaska es un poco más conocida, y la Wachuma va llegando a nosotros de a poquito de la mano de curanderos como Juan.
Mi familia y yo nos sentimos como en nuestra casa.
Entonces es también lo que yo digo. Bueno, yo también, cuando me visitan, mi casa es su casa, lo que puedo decir aquí y en cualquier parte donde nos encontremos.

* Maestro, muchas gracias, lo hemos hecho hablar hasta por los codos. (risas)

Entrevista a Sandra Encalada Guerra

(Compañera de Don Juan Flores Salazar) 30 de Julio 2007

(* = Juan Acevedo; + = Sandra Encalada Guerra)

* Fue una sorpresa, porque yo la vez anterior hace 10 años cuando vino Juan yo no te había conocido, o sea que esta vez vimos esta unión, este dúo, esta pareja trabajando. O sea, como que no es solamente dos… Sino que esta mujer, sosteniendo, cuidándolo, con el cariño con que lo atiendes, con que lo cuidas, con que lo defiendes, y eso nos pareció a todos hermoso, porque OTORONGO WASI eligió un poco este camino de la pareja, de trabajar en parejas hombre y mujer. Elegimos ese camino, con las mujeres al lado.

… Creemos que hay un camino importante para la mujer en esto. Muchas veces decimos que los hombres ponemos la cara y hacemos como que hacemos pero que si no estuvieran nuestras mujeres detrás, la verdad es que no sería para nada lo mismo. Entonces desde ese lugar, la pregunta es: como esposa, como ayudante de un Curandero, de un Maestro como Don Juan Flores, como mamá, como la mujer que lleva adelante el centro Mayantuyacu… Como se siente una mujer con todo esto?

– Para mi es una responsabilidad muy grande y al mismo tiempo es un reto. Es para mi, como mujer, demostrarme que las mujeres en la actualidad hemos dado un gran paso, que realmente somos muy capaces de llevar todas las cosas equilibradamente. Ser una buena madre, una buena esposa, apoyar en lo que se puede, pero siempre hablamos con Juan, tampoco es que ninguna persona que ande en este camino puede obligar a la mujer. Siempre digo que el hombre como curandero tiene que demostrar que es un buen curandero y una buena pareja, para que la mujer así se pueda convencer, que ese es un buen camino para llevar la pareja.

* Otra cosa que veíamos eran estas polaridades, esto de ser la mujer fuerte que tiene que estar al lado de un curandero, pero también vemos que esa polaridad se da en que vos habías empezado siendo enfermera, cómo fue ese salto desde ser una enfermera diplomada al mundo de la curandería?

– Yo pienso que es lo mismo, porque al final los dos llevan a lo mismo, al beneficio de la persona. Creo que para mi, el haber estado estudiando un libro o haciéndome un titulo es parte fundamental del mundo del curanderismo para el futuro, de que una persona tiene que tener ambos conocimientos, así poder de un lado respaldar legalmente a este trabajo y encaminar a otro mundo, que se puede hacer las dos cosas, porque al final es el beneficio de la humanidad. Y creo que para mi ha sido toda mi vida parte de aprendizaje, porque sino no tuviese ni capacidad ni conocimiento como llevar las cosas en la actualidad. Me cuesta, hago dietas, trabajo mucho, y yo como siempre digo, son las plantas que me dicen que es lo que tengo que hacer y lo único que me cuesta es que mi cabeza escuche a las plantas. Cuando las escucha, las cosas se van dando.

* Con esto de escuchar a estos espíritus de las plantas, un poco ustedes vinieron con esa energía de “vamos a ver que pasa”, que las plantas nos lleven, que las plantas nos indiquen hacia dónde. Bueno, qué te dejo este viaje, Sandra?

– A mi un aprendizaje, porque realmente hemos podido sentir que las plantas siempre están ahí, que nosotros somos… Bueno, Juan tardo diez años de retornar a la Argentina, y creo que fue un proceso para nosotros, porque siempre decimos, para uno dar un paso, como pareja, tiene que tener la estructura bien concreta para poder salir, porque no vas a dar la imagen sola del curandero, vas a dar la imagen de una pareja, y eso es lo que intentamos, que los curanderos no tengan… Que nosotros no seamos un ejemplo, simplemente tal vez una pareja que intenta llevar las cosas mejor.
Y que todos podemos hacer ese camino. No es fácil, pero tampoco es imposible. Si los dos vamos para un solo lado, pienso que es lo mejor que se puede hacer. Lo que nosotros hacemos, si el toma una planta, yo tomo porque sino estamos descoordinados. Nunca me lo ha exigido. Yo de poco a poco, voy avanzando, a mi forma y a mi igual, igual. Pero eso no significa que yo haya dejado totalmente mi profesión. La profesión la llevo en la sangre y trato de complementarlo y de aprender mucho más.

* Como ves el futuro del Mayantuyaku?

– Creo que Mayantuyaku ha tenido sus etapas. La etapa de conocer Mayantuyaku a fondo. Sabemos que Juan es el eje de Mayantuyaku, eso lo tenemos muy claro. Y creo que ahora el decidir nosotros salir de Mayantuyaku y que Juan pueda ver y evaluar a sus alumnos en sus realidades y en sus convivencias diarias, eso es el futuro de Mayantuyaku, de que tal vez algún día en que nosotros podamos dejar Mayantuyaku los alumnos retornen a Mayantuyaku a hacer el trabajo que el maestro ha construido en Mayantuyaku. Esa es la intención. Bueno, es un sueño que yo tengo, que algún día me gustaría hacer una cena o un almuerzo o una comida al estilo peruano y sentar a todos los alumnos de Juan. Creo que ese sería el mejor regalo que le podamos dar, con muchos años de enseñanza. Espero que si los alumnos, de una y otra forma lo escuchan, pues sería genial. Al margen de que cada cual tiene su forma y su estilo que ha ido creando, creo que al margen no podemos desreconocer que el es el maestro.

*Otra cosa importante, como mujer, Sandra. Un mensaje para estas mujeres que tu has visto un poco trabajando, como tu estas trabajando también. Y un poco un mensaje para las mujeres que han estado en estas ceremonias en las que hemos compartido. Las mujeres de los curanderos por un lado y las mujeres que han participado, que vienen también buscando conocimiento, que vienen también buscando saber…

– Para las mujeres de los curanderos lo único que les puedo decir, es que lo asuman con mucha responsabilidad y con mucha inteligencia. Para que así puedan llevar esto mas adelante, porque somos el soporte del curandero, y que el curandero, a la medida que nosotras vamos soportando al curandero, el curandero va avanzando y va a ir creciendo y vamos a ir aprendiendo de a poquito a ser mujer de un curandero. Obviamente no es fácil, pero tampoco creo que es imposible. Y también que al margen de estar escondidas, debemos dar la cara y hablar nuestras experiencias, contar nuestras experiencias. Porque hay mujeres que a veces se encuentran por circunstancias de la vida, que pueden querer mucho a un hombre, pero no saben como manejar esta situación. Entonces creo que si nosotras hemos pasado por eso, sería interesante que en algún momento, las mujeres del curandero nos podamos sentar, o las futuras mujeres, que intentan ser de un curandero, podamos sentar, intercambiar ideas y poder ayudar a estas mujeres, que realmente a veces, no es que dejen de querer a la pareja, simplemente no saben como manejar estas dos situaciones, son dos mundos diferentes. Para mi, lo único que pido es eso, de que la mujer de un curandero no es la mujer de un curandero, es una curandera también, porque de medida va aprendiendo y además tenemos la bendición de que los curanderos en ciertos momentos comentan cosas que de repente ante el publico no lo hacen, son como secretos muy guardados de antepasados o cosas que en el momento nos enseñan y creo que sería interesante que las mujeres no estemos simplemente detrás de los hombres, que estemos al costado, y podamos dar nuestra voz, porque es un buen camino, creo que, como yo siempre digo, tras un buen curandero hay una buena mujer. Y si no fuese así, no estarían los curanderos ahora.

* Ese mensaje me gustaba, yo quería ese mensaje!!!

– Simplemente, como dice el maestro, tanto para las mujeres, como para los hombres, es simplemente decisión y querer hacer las cosas. Estar seguros, quererse uno, poder querer a las plantas y mismo comenzar a ordenar nuestras propias vidas. Porque las plantas nos piden una disciplina, un orden, entonces de ahí partimos. Y si han venido por alguna circunstancia a una ceremonia, creo que en una u otra forma siempre va a haber un cambio. Y si no lo hacen en el momento lo van a tener pensando. Cada cual lo puede hacer muy rápido, otro se puede demorar, pero todo tiene su proceso.

* Otra pregunta importante. Seguramente va a haber gente que nos va a preguntar: “quisiéramos ir a Mayantuyaku” o “como sigue esto?”. Que les decimos? Vos que les dirías?

– El hecho no es simplemente decir “quiero ir a Mayantuyaku”. El hecho es saber que quiero encontrar en Mayantuyaku. En Mayantuyaku tienen que ir las personas que están consientes de respetar la tradición de nosotros, de respetar el lugar y respetarnos a todas las personas que vivimos ahí. Porque al margen que Mayantuyaku tenga una estructura administrativa, es nuestra casa. Y la persona que va a casa tiene que respetar todo lo que esta ahí. Porque ellos van a aprender y nosotros estamos dispuestos a enseñar. Y si esa persona esta convencida que puede hacer eso, sabiendo que esta en plena selva, que no hay energía eléctrica, que no hay Internet, que no tiene acceso a muchas cosas, tiene la intención de ir allá, pues creo que se puede comunicar por la pagina web de Mayantuyaku. Lo lee, tiene la información mínima y necesaria. Y cuando lo lea, obviamente van a surgir algunas preguntas, entonces ahí nos hacen la pregunta exacta que ellos necesitan saber. Y nosotros lo vamos a analizar, lo vamos a consultar al maestro porque nosotros simplemente somos la parte receptiva de los mensajes, pero quien tiene la ultima palabra en esto es el maestro. Nosotros no hacemos nada si el no nos autoriza.

* Una última pregunta. Un poco en este viaje la “energía de las plantas”, de ambas plantas con las que trabajamos… yo siento que tanto la “energía de la Ayahuasca” como la “energía de la Wachuma”, de una forma u otra congeniaron, se unieron en un punto. O sea, que durante dos semanas esa “energía de las plantas” unió un poco a Mayantuyaku con Otorongo Wasi, en el trabajo que realizamos juntos. Cual sería este mensaje tuyo para la gente de Otorongo Wasi? Lo que para nosotros es importantísimo, fue muy lindo, fue encontrar una familia, es decir, no fue solamente encontrar a Don Juan Flores Salazar. Y un poco nosotros quisimos sumarnos a esa familia y nos lleno de regocijo y emoción.

– Para mí, desde varios puntos puedo tener muchas respuestas. Realmente entiendo las circunstancias de las mujeres que no están acá, pero creo que me hubiese gustado escuchar las preguntas de ellas, para saber como mujeres como piensan y como preguntan. Me hubiese gustado escucharlas, pero bueno, será en otra oportunidad. Realmente, como yo dije el otro día, para mi OTORONGO WASI es Juan Acevedo. Que la gente que lo acompaña, hace el grupo. Pero quien da la cabeza, quien pone el cuello, es Juan Acevedo. Yo lo tengo muy claro.
Entonces yo dije el otro día, ya no es tiempo de seguir comenzando, porque si vamos a vivir todo el tiempo comenzando, que imagen podemos dar? Entonces creo es tiempo de plasmar todo lo aprendido y llevar hacia un camino. Pero creo que para que se de todo ese proceso, para mi forma de pensar, no simplemente es compartir una ceremonia. Es conocer la realidad de vivencia de cada cual. Es cierto que nosotros realmente agradecemos, y eso lo tengo yo bien claro, creo que OTORONGO WASI también. Nosotros enganchamos y seguiremos enganchados con Jerónimo, porque el toma la misma planta que nosotros y es el nexo para llegar a ustedes, que realmente son personas muy interesantes y tienen mucha experiencia, mucho conocimiento y mucho amor, pero creo que esa experiencia ya la deben plasmar en algo mas concreto. Como tener su propio centro por ejemplo, su lugar de trabajo que hace mucha falta aquí. A veces hay personas con las que no podemos trabajar porque no pensamos ni actuamos iguales, no sentimos igual y algunos se alejan. Y creo que para que no se sigan dando esas cosas, nosotros decimos con Juan “nosotros trabajamos juntos”. Por eso trabajamos juntos con OTORONGO WASI. Vamos a hablar a mi moneda peruana “si un sol lo tenemos que dividir entre los dos, creo que los dos hacemos 50 y 50”. Y cuando nos entendemos y sentimos igual, la amistad y el trabajo están seguros para mi. Ese es el mensaje, que yo puedo dar, trabajar parejos como grupo, unidos y enfocados en el trabajo mayor que se espera de nosotros sobre todo en estos momentos tan importantes para el mundo. Entonces así cada cual va a comenzar a desarrollarse y va a pedir en sus dietas y en sus ceremonias que le ayude a desarrollar en ese aspecto. Entonces cada cual con la experiencia y el avance se va poniendo en su lugar. Y también quería agregar: me encanta el trabajo que ustedes hacen con la Wachuma, está muy bien, porque todo son plantas y lleva a un solo beneficio: la salud y brindar, transmitir los conocimientos a los visitantes que van a las ceremonias.

* Ahora si, Sandra, Simplemente Muchas gracias

 

Otorongo Wasi y Mayantuyacu

“LA VOZ DE LAS PIEDRAS” Tras los pasos del misterio

voz_piedras(Primeras imágenes fílmicas del sitio arqueológico El Shinkal de Quimivil)

Los lugares sagrados de todos los tiempos
están siempre construídos en piedra; la piedra
y la leyenda tienen la capacidad de conservar el
misterio intacto…”

Hania Ckzajkowsky, La Conspiración de los Alquimistas

Con motivo del lanzamiento del “Viaje Integrativo-Vivencial, Capilla del Monte, Abril-2010”, y a propósito de la peregrinación a Lugares Sagrados que enmarca a la propuesta, los integrantes de Comunitario Otorongo Wasi hemos querido compartir “La Voz de las Piedras” con nuestros amigos y visitantes.

Se trata de un testimonio ilustrativo sobre el Shinkal de Quimivil, uno de los Lugares Sagrados más destacados de nuestro país que los integrantes del comunitario visitamos anualmente como parte de nuestro peregrinaje (en este caso a los valles calchaquíes) en cada Solsticio de Invierno con motivo de la Celebración del Inti Raymi.

 “La Voz de las Piedras” constituye un documento de vital importancia para todos aquellos buscadores interesados en horadar en la cultura de nuestros pueblos originarios y retransitar sus huellas, sus caminos, sus sendas; en busca del sabio consejo oportuno, en un momento acuciante de la historia. Ni más ni menos que un consejo de Abuelos…

Los Tata Rumis o Abuelas Piedras son entonces los verdaderos protagonistas de este intenso recorrido tras los pasos de nuestros Ancestros por los corredores de este inmenso y misterioso Centro Ceremonial que es el Shinkal de Quimivil, en el Pueblo de Londres, provincia de Catamarca. Testimonio pétreo del glorioso pasado del Incanato (del cual el Shinkal es su parte más austral) y de todos los pueblos y cosmovisiones que allí se dieron cita desde aún antes de su construcción en 1470 hasta el fin de su primera ocupación en el 1536; a la sazón Condorhuasi, Belén, Ciénaga, Santa María, etc. que dejaron su impronta en el bello arte de la alfarería , cuyas huellas se nos muestran no solo desde detrás de las vitrinas del Museo, sino floreciendo en miríadas de pétalos arcillosos que salpican nuestro camino.

La videocámara sisea, avanzando agazapada y ondulante entre las piedras caídas de los Edificios y Templos, como si conociera de antemano el secreto que ellas ocultan y no quisiera dejar pasar la oportunidad de mostarlo.

Dice Paul Devereux, “Para nuestros antepasados, los paisajes estaban saturados de recuerdos que señalaban los lugares donde tuvieron efecto importatantes acciones, confrontaciones, revelaciones y emociones entre personas, espíritus, deidades y los tres reinos”.

Es entonces natural que los propios documentalistas no puedan jamás sustraerse al sobrecogimiento que causan estas antiguas construcciones, ni a los ensueños de los que son presas cada día, cada noche que deambulan por sus laberintos en eterna procesión. Y esas historias pesan a la hora de querer mostrar lo más objetiva y didácticamente posible las imágenes que hemos recopilado de este lugar con el simple propósito de compartir. En cada emplazamiento que se visita, en cada edificio que se presenta, en la propia afectación en la voz de Rosita, nuestra guía, puede percibirse claramente que más allá del fin educativo, como dice Plácido Heirale “un gran manto de Sacralidad lo va cubriendo todo lentamente…”

Desde esta perspectiva, “La Voz de las Piedras” es un trabajo de modesta producción pero de gran contenido poético que nace del compromiso de los documentalistas de Otorongo Wasi para con la preservación del Sitio como Lugar Sagrado y Centro Ceremonial; por lo que el compromiso queda más que saldado sabiendo que “sonkoymanta”, o sea desde nuestro corazón, compartimos estas bellas imágenes y palabras con el único fin de encontrarnos, finalmente, junto a todos aquellos peregrinos, genuinos buscadores de la libertad que respetan el consejo de los Sabios Viejos…

Los habitantes de la Casa del Otorongo no desean otra cosa…

Marcelo Lorenzoni
Febrero 2010

La voz de las Piedras, parte 1

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La voz de las Piedras, parte 2

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Shinkal de Quimivil «La Waka más importante de Argentina»

(Entrevista realizada por Yanny Seprend a Juan Acevedo Peinado)

Que es el Shinkal para vos?

La visión que voy a compartir con vos es completamente “personal”, pero siento profundamente que es una visión que bien puede ser compartida por otros, es mi verdad, es mi experiencia, con lo que me encontré a lo largo del camino, pero también fue el camino de otros antes que yo, y lo será de otros después de mí. Para mí el Shinkal es una “WAKA”, un LUGAR SAGRADO, que estuvo dormido y esperando durante 300 años o más para volver a despertar y ayudar a despertar a otros. Desde que los arqueólogos lo sacaron nuevamente a la luz de su mortaja de Shinkis, la historia del Noroeste cambió. Pasaron muchos años más hasta que un grupo de ancianos de diferentes etnias y naciones argentinas y andinas, “abrieron” nuevamente el lugar, le insuflaron la energía de la celebración de las ceremonias para ponerlo nuevamente en funcionamiento. Antes de esta fecha, solo era un lugar arqueológico más dentro del nutrido mapa del NOA, hoy es completamente diferente. Hay otros lugares, algunos conocidos y otros que aún ni siquiera se han descubierto, o están por descubrirse, pero el Shinkal es uno de los pocos, por no decir el “único” que tiene dos centros ceremoniales de altura y el “único” que se encuentra como epicentro de culturas tan importantes en el horizonte temprano de nuestra historia. Es un lugar emblemático. EEUU tiene por ejemplo: el Cañón de Chaco; México: Teotihuacán o Tula, la Venta, Chichén; Guatemala tiene Tikal, Perú tiene Machu Picchu, Bolivia Tiawanaku y Argentina tiene el SHINKAL. Se trata de un lugar de “peregrinaje” donde lo Sagrado de las cosas se percibe al instante, el lugar nos permite entrar en otro tiempo, un tiempo Sagrado para el que lo sabe apreciar. Y fijate que no se trata de una construcción ciclópea como pueden ser otras, no. Es sencilla, pero encierra un secreto enorme, no se trata de la morada de los dioses, el Shinkal tiene la medida para albergar el “Corazón Humano”.

Vos decís que se despertó para despertar a otros, que significa esto?

Significa que estamos precisamente sobre el fin de un período muy complejo. en nuestro caso el Pachakuty, para otros el fin de la cuenta larga maya, el 2012, sobre el final de este ciclo se esperaba el cambio de la polaridad “espiritual” del mundo de Oriente a Occidente, más precisamente a Amérika del Sur, esta “energía” por llamarle de alguna manera posee una forma serpentina, de Amaru, se terminó de acomodar hacia 2003, su cabeza, por decirlo de alguna manera gráfica, se encuentra en el sur de Perú, Bolivia, Norte de Chile y Norte de Argentina, es justamente en estos lugares donde el despertar de esta energía generadora de cambios es más fuerte actualmente, es un vórtice maravilloso, es el lugar desde donde saldrán muchas cosas nuevas. El Shinkal estuvo esperando su lugar, su tiempo. Es un lugar INICIÁTICO, allí es muy sencillo recibir diferentes Karpay (regalo de un linaje, iniciación) y Mujus (semillas) que si prenden en uno es imposible que no den fruto. Es posiblemente uno de los lugares por donde aparecieron por vez primera los colonizadores españoles en nuestro noroeste, y quizá sea el lugar desde donde una nueva revolución tenga lugar y se extienda más allá de lo que imaginamos. Todos los que han participado estos últimos 7 años de las ceremonias del Inty Raimy en el lugar “saben” que fueron iniciados por el lugar en algo, y por eso regresan año tras año, son seres que de una u otra forma han adquirido nuevo “brillo”.

Muchos están esperando llegar todavía. Es que vas a ver, dentro de poco vas a escuchar las historias, la gente que llega al lugar “despierta”, algo cambia en tu vida, hay un antes y un después. Estos lugares ,estas Wakas, tienen un motivo, una razón de ser, son lugares donde la energía de la pacha brota desde lo profundo, son lugares para despertar!

Los ancianos Amawtas sabían de estos lugares y de su enorme importancia, hay maravillosas alineaciones, que unen los ciclos del cielo con los de la Pacha, estas alineaciones son líneas Sagradas por donde discurre la energía, estas líneas eran llamadas “Ceques” y muchas de ellas partían desde el Korikancha de Cuzco, el Shinkal esta dentro de una de las más importantes, la diagonal mayor de la Chakana del Cuzco. Hay un conocimiento maravilloso encerrado en todas estas cuestiones. Poco a poco el lugar empieza a “llamar”, a “hablar” y hay personas que escuchan, sienten en lo profundo de su ser, este llamado. Te sorprendería saber la enorme cantidad de extranjeros que visitan el lugar.

Como fue este tiempo en el lugar para vos y para otorongo wasi? Vos no querías hablar de estas cosas, recuerdo que en alguna oportunidad hace años nos dijiste algo, nos sembraste la curiosidad…

Es verdad, siempre fui muy cuidadoso, uno debe ser paciente. Cada cosa tiene su tiempo. Ahora, después de todos estos años, puedo hablar con propiedad, no como un recién llegado. Ahora nadie puede decir “este de qué se la da?”. No, ahora tenemos una tarjeta de presentación que nos valida: 7 años consecutivos de trabajo, creo que no es poco tiempo, no? Para Otorongo fue una vida… pasaron tantas cosas… pero todos más allá de similitudes y diferencias, sabemos que aprendimos mucho y le debemos mucho al lugar. Para mí fue aprender de maestros antiguos, presentes y futuros, porque allí aprendemos que el tiempo no es lineal, que el pasado y el futuro conviven con nosotros y nos hablan, nos muestran. El velo del tiempo es muy delgado en lugares como este. De repente estás caminando en otro momento, acompañado constantemente por presencias antiguas, de día y de noche. Yo aprendí a caminarlo de la mano de esas compañías, aprendí a recorrerlo a oscuras si es necesario, sin siquiera tropezarme, cuando comúnmente mi torpeza me juega malas pasadas. Me gane el respeto de los lugareños, también me gané alguna crítica, y eso es bueno también, porque marca el paso del tiempo. Allí pasan “cosas”. Cosas que no tienen una explicación racional la mayoría de las veces y te aseguro que son cosas concretas.

Lo se por experiencia propia, pero a veces uno piensa que son solo cosas que le pasan a uno…

Y no… a todos nos pasa. Hay cientos de historias a lo largo de estos años, algunas que hasta casi da vergüenza contarlas… pero sencillamente son así, y esto tiene que ver con que todo esto es pragmático, no se trata de especulaciones, es que todos somos guardianes de la tierra, todos somos señores del tiempo si nos lo proponemos, todos podemos enfrentar el hecho de que somos mucho más de lo que imaginamos. Somos seres luminosos en un mundo luminoso. Y como tales tenemos el derecho de “cambiar el mundo”, cada uno de los que participó de las ceremonias en el lugar, a su manera, ayudó y ayuda a que cambiemos el mundo. El mundo no cambia por revoluciones o personajes, estos solo nos inspiran, el mundo cambia por una larga cadena de seres completamente anónimos, que desencadenan “hechos”. Cada uno es un efector de cambios.

Para mi, es el acto de “florecer” de prepararnos para dar frutos, “Tikarychy Karpay”, recibir esa flor dentro de nosotros, el Shinkal es como una gran flor, nosotros somos como una gran Flor, en el centro de la cuál habita eso que conocemos como “el Gran espíritu”, aquello para lo cuál no tenemos nombre pero sabemos que existe dentro nuestro.

Los procedimientos para el “Rijchari”, el despabilarnos, despertarnos, tiene que ver con las ceremonias, con todas y cada una de ellas. Son como compuertas que nos abren hacia las “Yuyas”, el conocimiento, y las “Yuyanas”, los recuerdos, las rememoraciones.

Cada uno de nosotros encarna esas memorias vivas, que regresamos al lugar para devolverle lo que una vez nos dio.

Recién decías que somos seres luminosos, Castaneda decía lo mismo…

No sabría decirte si es similar o igual, en toda Amérika, en Abya Yala, existe este paradigma de la “LUZ”, entre las personas que conocí, llaman a esto “Po´qpo”, o esfera, pelota de luz, quizá sea semejante a la idea del “Huevo luminoso” del que hablaba Castaneda. Pero cierto es que bajo ciertas circunstancias solo somos eso, como Luz condensada…

Cuantas cosas nuevas!

Entiendo que para muchos de los que nos conocen vean estas cosas como nuevas, sin embargo para nosotros ya tienen su tiempo, de hecho siempre trabajamos bajo estos principios, solo que ahora nos esta permitido hablar abiertamente al respecto.

Nuestra permanencia en el Shinkal ha logrado condensar y dar forma a mucho de todo este conocimiento, puedo asegurarte que no ha sido nada sencillo, pero todos los días trabajamos un poco en ello.

Cuál es la relación con las Plantas Maestras? Te escuche decir muchas veces que el Shinkal era como una especie de “epicentro”…

Efectivamente, para nuestra línea, todo empieza muy cerquita del Shinkal, a unos 26 kilómetros, en los alrededores de Kondor Wasi. Para nosotros, allí radica la semilla original del trabajo que conocemos con la “Wachuma”. Este trabajo viene de la mano de “MUJERES”, las “Awichas”, las Abuelas, las que -a falta de otro nombre- llamo las “Brujas Kondor Wasi”. De acuerdo a lo transmitido en el origen, estas comunidades estaban regidas por matriarcados, regidos por los ciclos nocturnales de la Luna, basados en la idea de la fertilidad y la colaboración, es algo que más tarde en el mundo andino se conocería como “SUMAK KAWSAY”, o el arte del “Buen Vivir” en armonía con todo y todos. Es un principio que al igual que el de “Ayny”, reciprocidad, marcó la vida de esas personas.

La Wachuma fue el pilar de esos aprendizajes. Posiblemente el conocimiento de ellas provino del Norte, y del Oeste, de culturas en algunos casos pre Quechwas, y en otro caso seguramente de Tiahuanako y Wari. Los que recuerdan nos cuentan historias diferentes a las que conocemos por medio de la Historia o la Antropología. A veces porque sus mediciones temporales se escapan de las tablas conocidas. Nosotros hace más de 10 años que insistíamos con que la denominada cultura “Alamito”, de la que se conocían piezas fundamentales conocidas como los “Suplicantes” pertenecían en realidad al igual que las culturas “Tafí” del período formativo, al núcleo de lo que se conocía como “Kondor Wasi”. Hoy la arqueología parece empezar a respaldar estas ideas que hace tiempo atrás parecían salidas de ningún lugar. Motivo de ello es que tenemos renovada confianza en lo que se nos transmitió. También se nos dijo que hubo un sisma religioso si se le puede llamar de alguna manera, cuando otras facciones culturales, posiblemente “Ciénaga” avanzaron sobre estas comunidades matriarcales deviniendo luego en lo que se conoce como horizonte “Aguada”. Maravillosamente los lugares donde se conocieron estas culturas, están en todos los casos a escasos kilómetros del Shinkal, así la “Aguada”, “Santa María”, “Belén” y tantas otras. De alguna manera la Waka del Shinkal parece estar siempre cerca de estos “despertares” culturales, y el hecho de que encontremos restos cerámicos de todas estas culturas en el lugar indica que de una u otra forma han pasado por este Centro Ceremonial. De allí que para mí hoy el lugar es de una increíble riqueza.

Tus maestros son de ese lugar?

Si y no. Es una pregunta compleja. Nuestros maestros provienen de diferentes lugares, algunas son personas muy sencillas y otras son personas con preparaciones académicas, algunos tienen nombre y apellido, otros solo conocemos sus apodos o sobrenombres, pero en este maravilloso camino, de una u otra forma, todo se orienta hacia lugares específicos, como si se tratase de un embudo, te sorprendería saber que gente del sur me habló también de esta Waka maravillosa. De una u otra forma, la gente de la que aprendí, y sin estar relacionada directamente, estaba relacionada profundamente con algo mayor a lo que a falta de nombres llamamos Kawsay. Creer que todo el conocimiento Andino proviene de los Quechwas es un error. Ellos lograron sistematizar muchas cosas, pero a su vez también fueron herederos de un conocimiento que los antecedía. A los fines prácticos le damos esa forma, para mantenernos dentro de los causes de lo que para nosotros es primordial, lo tradicional, lo ancestral que nos permite re encontrarnos con lo Sagrado. Pero hoy en día este conocimiento se conjuga con muchos otros dando origen a algo maravillosamente novedoso. A veces me gusta pensar en lapsos de tiempo muchos mas grandes que los que sencillamente manejamos. Por ejemplo, en el periplo del hombre originario que suponemos partió de África en el comienzo, pasó por Europa, llego al Asia y allí dio origen a una tradición con el devenir de los siglos como el Bom po de los Himalayas, origen de lo que luego se conocería como el budismo tibetano, pero que en su esencia no es otra cosa más que lo que conocemos como Shamanismo. De hecho el Shamanismo siberiano es el que da esa denominación a todo lo que hoy conocemos en Amerika como Shamanismo. En su continuo devenir atravesaron el estrecho de Bering y continuaron hasta Tierra del Fuego transmitiendo y llevando esas semillas consigo. De hecho, no estamos tan separados como creemos.

“Somos todos uno”? verdad?

Es uno de los principios necesarios a entender.

Los otros días alguien me preguntaba donde se puede aprender todo esto?

No lo sé…! está en todas partes, hay muchas personas trabajando en la transmisión de estos principios, pero siento que se trata más bien de las ganas que tenga cada uno. No es algo que sencillamente se busca y se encuentra. Necesita su tiempo para madurar. Para mi se trata de “quipus”, de pequeñas cosas que se van aunando en algo mayor. La curiosidad es válida pero lo que finalmente se transforma en experiencia es la capacidad de trabajo, la paciencia y el profundo respeto y reconocimiento que nace de querer hacer las cosas bien. Capaz un día ponemos una escuelita!!!! (risas)

Cada día hay más gente que quiere conocer estas cosas, que alguien le cuente, le hable por lo menos…

Eso es verdad, quizá por esa razón es que hoy podemos hablar más abiertamente de ellas. Para mi siempre fue muy importante escuchar, y muchas veces me rebele y me pelee con muchas cosas, pero finalmente me reconcilie conmigo mismo.

El Shinkal entonces es un lugar que nos permite llegar a ese tipo de cosas? a reconciliarnos con nosotros, con nuestras búsquedas, con tener un corazón y alma aborigen aunque nuestra piel indique lo contrario?

Muchos abuelos y abuelas sienten que ya se terminó el tiempo de quién es originario y quién no lo es, lo ven en una escala mayor: todos somos “originarios dela Pacha”. Ellos saben -y así lo transmiten- que es el tiempo donde los payos, los mediasangre, los que estamos con un pie acá y el otro allá, somos los herederos obligados de muchas de estas cosas, porque sienten que la intención es válida, hay pureza en eso, hay algo sublime. En última instancia es algo que nos beneficiará a todos, el despertar de estos conocimientos tienen su raíz en la profunda necesidad de saber que el mundo necesita del regreso de estas tradiciones. El Shinkal es una bella flor de los montes que espera para entregarnos su perfume, su silencio y en medio de ello, compartir un poco de ese “Buen Vivir”.

Una última pregunta… Vilcabamba?

Significa “Pampa Sagrada” , algunos dicen que es “Valle Sagrado”, para alguno es el ultimo reducto de la cultura quechwa, el “último lugar de los Inkas”, o el lugar más alejado del Cuzco. Dentro de la tradición sagrada, es un lugar que está más allá del reino físico, es algo que habita en el corazón de los hombres. También hay quienes creen que es el lugar donde tras el pago del rescate por Atahualpa, llevaron el oro restante del Korikancha. Pero es interesante que muchos hablan de tesoros, y quizá el tesoro más grande sea justamente el del conocimiento adquirido durante generaciones. Por algún motivo, y durante generaciones, al Shinkal se lo concoce justamente como, “el último lugar de los Inkas” y muchos todavía en la zona hacen referencia a la posibilidad de encontrar una gran tesoro de oro y plata, cierto es que los Quechwas conocían de la existencia de las grandes pampas del Kollasuyu. Eso es un dato interesante… De todas formas, Vilcabamba es una meta a la que aspiramos todos los que transitamos por estos caminos, es un lugar Sagrado, y para mí, para mi elección, el Shinkal es mi versión de ese lugar. El Shinkal o Vilcabamba, nuestra Vilcabamaba, nos está esperando, nos llama y te aseguro que tiene mucho para enseñarnos.

 

Por la Wachuma mágica

(por Xuan Pablo González)

El Maestro hablaba con delirios incontrolables mientras los rituales habían cesado, invocó a las alturas para que el espectro se  esclarezca, y el cielo ha preferido entregarnos  algunas estrellas que simbolizan el buen augurio a nuestra existencia, y agrega que muchas veces el destino depende de los astros, y sus ojos le brillaban como un toro en celo, e insiste que por la Huachuma y el buen tabaco habla su boca, y que sus palabras las ordenan los espíritus ancestrales con
alucinante, y así el poder viene de lejos y no por él.

Dimas Arrieta Espinoza

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La Cosmovisión Maya en la interpretación del fin de una Era: Oxlajuj B’aqtun

Resumen

Nos está tocando vivir el final de un gran ciclo de tiempo marcado por nuestras Abuelas  y nuestros Abuelos, conformado por Oxlajuj B’aqtun llamada Era Maya, que en el calendario gregoriano equivalen a 5,200 años. De acuerdo con el calendario gregoriano el conteo de esta cuenta larga Maya culmina el 21 de Diciembre de 2012, para dar paso a una nueva Era Maya. Es en este contexto, que líderes, investigadores, académicos, ONGs, universidades, centros de investigación, iglesias, gobiernos, cooperación internacional, entre otros, están haciendo uso y muchas veces irresponsable del significado del Oxlajuj B’aqtun.

Es preocupante ver cómo las posiciones apocalípticas pretenden impactar la psicología social de grandes sectores sociales que basándose en dos ideas básicas logran infundir inseguridad y temor en sus potenciales seguidores: primero, la notable precisión de muchas de las predicciones mayas y segundo, el hecho de que el calendario Maya de la cuenta larga culmina el 21 de diciembre de 2012. Estos dos elementos, matizados y estructurados con la ideología del racismo histórico hacia los pueblos indígenas, permitió la creación de una visión fantasiosa de los calendarios mayas y con ella, con sutileza, la renovación de la ideología racista hacia el Pueblo Maya.

Es que políticamente, no les es posible asumir y aceptar el impresionante nivel de desarrollo científico, sin parangón en el mundo, de la gran Civilización Maya. En ese sentido, la salida más fácil  en la interpretación del Oxlajuj B’aqtun era la de darle una connotación de fantasía esotérica. Es decir, en vez de reconocer que los Antiguos Mayas fueron grandes científicos, prefieren divulgar que fueron grandes adivinos. Además ese racismo exacerbado no puede soportar que a partir de la reivindicación de la cultura de la gran civilización Maya, pudiera reivindicarse el Pueblo Maya actual, aún atrapado en las estructuras coloniales que duran más de 500 años.

Las posiciones apocalípticas además, reflejan la ideología de dominación del sistema capitalista hacia los pueblos indígenas ya que las mismas sirven de distractor social que favorece la no identificación de las causas históricas del racismo,  la pobreza, la dominación, la explotación y la exclusión social de nuestros pueblos. Este efecto le permite al sistema capitalista ganar tiempo para reconfigurar sus planes y estrategias de recuperación ante la crisis en que se encuentra.

Lo anterior es parte de la estrategia histórica del sistema capitalista de negación del Pueblo Maya, de negar su historia, de negar su presente, para garantizar la negación de su futuro como pueblo. Mientras que por otro lado, en diversas partes del mundo están haciendo uso de los conocimientos técnicos y científicos mayas en función a la acumulación del capital.

Ante esta situación se hace urgente y necesaria  la socialización del posicionamiento Maya al respecto, en las redes sociales y en todos los medios posibles para reivindicar el profundo pensamiento científico y humano de la gran Civilización Maya y a la vez ir socializando el posicionamiento político del Pueblo Maya.

LA COSMOVISIÓN MAYA EN LA INTERPRETACIÓN DEL FIN DE UNA ERA DE OXLAJUJ B’AQTUN

1.    DESDE LA COSMOVISIÓN MAYA

1.1. OXLAJUJ B’AQTUN
La pasión y el interés científico de nuestras Abuelas y Abuelos Mayas por comprender, qué es la vida, su origen, su proceso evolutivo y su razón de ser, y la interacción de los elementos a lo largo y ancho del infinito cosmos, los llevó a desarrollar diversas ciencias como la matemática, la física, la astronomía entre otras, con las que lograron construir una combinación sofisticada de calendarios para el control del tiempo, el movimiento de los astros, así como para el manejo de los ciclos naturales, en función de la vida. Cada calendario marcaba un ciclo determinado de tiempo.

Una de las singularidades de la cronología Maya, es que se basa en un método que  permite fusionar el tiempo con todo lo que existe, permitiendo a la vez, entender los diversos procesos cíclicos y en espiral evolutivo de la propia existencia. Guorón, lo define bien cuando dice, que no solo se dedica a medir el tiempo, sino además lo relaciona con la naturaleza (personas, plantas, animales, fuego, aire, suelo, etc.), con el cosmos, con el movimiento relativo de los cuerpos celestes, y con “lo trascendente”, es decir, con Juraqän, las Fuerzas Creadoras, y hasta con el Espíritu de los Abuelos y las Abuelas. (2011:09)

Además la cronología Maya es cosmocéntrica, lo que sitúa al cosmos como el centro del surgimiento y evolución de la vida. Desde esta perspectiva, la historia Maya (de la humanidad) sólo se puede entender a partir de la historia, origen y evolución cíclica del Cosmos.

Entre los variados ciclos de tiempo, el que nos interesa desarrollar en este caso es el gran Ciclo de la Cuenta Larga, que es un sistema para registrar el tiempo en forma lineal, combinado con el ritmo cíclico. Expresa el cómputo del número de días transcurridos a partir de la mística fecha 4 Ahaw 8 K’umku’, desde la cual nuestras Abuelas y Abuelos Mayas comenzaron a contar la Cuarta Era del mundo, que finaliza el 21 de diciembre de 2012, al terminar el recorrido completo de un ciclo de Oxlajuj B’aqtun.

Oxlajuj B’aqtun significa: Oxlajuj = trece  y  B’aqtun = período de 400 años, donde B’aqtun = 20 K’atun,  K’atun = 20 Tun,  Tun = un año de cómputo = 360 días y Q’ij= 1 día.  Oxlajuj B’aqtun entonces son trece períodos de 400 años que dan un total de 5,200 años, que es la duración de una Era Maya (Ibid:11)  Vale aclarar que en el Ciclo de la Cuenta Larga, los años Tun, son de 360 días y no como en el cómputo  del ciclo “HAAB” que registra un año de 365 días, dividido en 18 meses de 20 días, quedando 5 días fuera del sistema vigesimal llamados Wayeb’ que se le agregan para que el cómputo del año coincidiera con el año trópico de 365 días. (De Paz, 2010:110)

Por referencias de De Paz, encontramos que nuestras Abuelas y Abuelos Mayas, en el período de apogeo de Quirigua (550-850 d.e.) registraron los acontecimientos históricos más relevantes en la llamada “estela C”, precisando que los mismos habían acaecido en el primer momento de un 13.0.0.0.0    4 Ahaw – 8 Kamk’u, fecha de inicio de la Era actual.  De la misma manera, en la “estela I  de K’oba” de Yucatán México,  erigida por los años 680-750 d.c., aparece que nuestro mundo actual fue creado en un 4 Ahaw 8 Kamk’u, momento en el que se habían completado un 13 Baqtun anterior. En el Códice Maya conservado en Dresden Alemania, también aparece la inscripción de la fecha de inicio de esta Era, en las páginas 24 y 62.

El monumento 6 de Tortuguero, Tabasco México, es una de las fuentes que ha llamado mucho la atención, porque además de la inscripción del inicio de esta Era que coincide con el 11 de agosto de 3114 a.C., establece con precisión la fecha de su final, que también coincide con la fecha gregoriana del 21 de diciembre de 2012 (Orellana, Alfonso 2006)

1.2.  ERAS MAYAS O GRANDES TIEMPOS
En la concepción predominante del antiguo México, las Eras se denominaban “sol”, porque concebían que cada Era,teníasu propio “sol”.  El pueblo Mexica, más conocido como Azteca, contaba con cinco “soles”, siendo la Era actual el quinto “sol”.
Partiendo de la propia Cosmovisión Maya, diremos que Los Mayas en cambio, reconocen un ciclo de cuatro Eras, siendo la presente, la cuarta Era.

Siguiendo esta metodología de pensamiento, nuestro análisis deberá partir necesariamente de  los datos que nos ofrecen los documentos antiguos Mayas como el Popol Wuj, el libro de los libros de Chilam B’alam, la escritura jeroglífica en muros y piedras, los Códices Mayas que aún se conservan.

Partiendo del Popol wuj podemos decir que éste, define  las diferentes etapas de la “cimentación o fundación” del Universo como Eras, visualizadas a semejanza del día que comienza con la aurora y termina con el ocaso. Aunque en la mayoría de las traducciones se habla de “Creación”, esto se debe al contexto de la cultura cristiana en que se han realizado. El Popol Wuj, refiere a Tepew y Q’ukumatz, a Tz’aqol y a B’itol, Ajtz’aq y Ajb’it, como los escultores y constructores, mientras que Alom, K’ajolom significan Mujer que concibe y varón que engendra. Todos esos nombres expresan el concepto de “hacer algo nuevo, de generación”. En otras palabras, de fundar una nueva Era. Y como dice Sam, “se menciona a la comadrona: Xpiyakok”…(2008:21-22) . En un sentido metafórico, hubo un “padre que engendra”, una “madre que concibe” y con la presencia de una “comadrona”.

Si desde el concepto de Creación, la Biblia dice: “Al principio creó Dios el cielo y la tierra…dijo Dios: que exista la luz y la luz existió” (Gen. 1, 1-3), es decir, prácticamente de la nada;la concepción Maya de los “orígenes” es diferente, es evolucionista, porque no parte de la nada al explicar el origen del mundo. En el principio se lee en el P.W.:”solo el cielo existía, todavía no había aparecido la faz de la tierra, solo estaba el mar en calma, al igual que toda la extensión del cielo”. Aquí se evidencia que el cosmos y el agua desde la cosmovisión Maya, constituyen el principio de todo.Para los Mayas entonces, no existió creación, sino solo fue un ordenamiento de lo que ya existía.

De la visión que expresan el Chilam B’alam y el Popol wuj se deduce que las siguientes formaciones o Eras, los astros, las constelaciones surgen progresivamente y el ser humano se perfecciona poco a poco, mediante varias tentativas, sin la intervención de algún dios externo al mundo, sino a partir de las energías o principios generadores, llamados Ruk’u’xKaj, Ruk’u’xUlew, donde los nombres de Tepew, Q’ukumatz, y otros, no representan “personas”, sino fuerzas o energías cósmicas: fuego, luz, obscuridad, aire, agua, vida, muerte, entre otros.

La información sobre las cuatro Eras, la encontramos en la primera parte del Popol Wujasí como en la información oral de los ajq’ija’ actuales. Se refiere a que cada una de las Eras parece corresponder a las cuatro dimensiones de energía tanto de nuestro universo galáctico como de nuestra madre tierra, simbolizadascon los cuatro colores: el rojo, el negro, el blanco y el amarillo y personificadas por nuestras y nuestros primeros Abuelos: Balam k’itze, Balam Aq’ab, Mujuk’utaj e Ik’ B’alam.

a)    Primera Era: Ésta, se puede definir con la formación del Universo material y la vida animal. Cuando Tz’aqol y B’itol se dieron cuenta que los animales no podían hablar, ni pronunciar sus nombres: “entonces les dijeron: serán cambiados, porque no resultaron bien, no hablaron…De estamanera, sus carnes fueron destinadas a ser comidas. Se decidió su oficio: ser comidos, ser muertos los animales que hay sobre la tierra” (P.W.).  En esta primera tentativa, Kabawil, no logra la finalidad del Cosmos: formar seres conscientes. Entonces continúan las fases de formación del ser humano, a través de las siguientes Eras. “Entonces se manifestó con claridad, mientras meditaban (Tepew y Q’ukumatz), que cuando amaneciera debía aparecer el hombre”. “No habrá gloria ni riqueza en nuestra creación y formación, hasta que exista la criatura humana, el hombre formado, así dijeron”(P.W.).  Con lo anterior se puede entender el interés de los Mayas por la evolución del ser humano hacia la perfección.

b)    Segunda Era: Ésta la constituye la primera tentativa de formar a los seres humanos. Se inicia con la formación de las mujeres y los hombres hechos de lodo y luego se termina con su destrucción porque no tenían entendimiento.

c)    Tercera Era: Es la segunda tentativa de la formación del ser humano. Se inicia con la formación de los hombres de madera y se termina con su destrucción, convirtiéndolos en monos. Pero Jun Raqän, Tepew y Q’ukumatz solicitaron a los adivinos Xpiyakok e Ixmukane, que consultaran con el loq’oläj Tzité, para ver qué clase de ser humano se haría. Se hicieron de madera. “parecían humanos en su hablado, parecían humanos en su conversación, fue la gente que pobló la Tierra…Pero no tenían espíritu y no tenían pensamiento…Una grande inundación se hizo, que cayó sobre los muñecos. Cayó una gran trementina del cielo…” De Paz, propone que el motivo de la destrucción de los seres humanos de madera “es explícito: los gigantes son culpables de orgullo, pretenden ser los dueños del Cosmos. Wuqub Kak’ix (Kaqix), sería el Sol del ocaso de la Era precedente, convertido en divinidad de la Tierra y del fuego y luego Venus, ¿acaso no se dice en el Popol Wuj, que cuando él aparecía “inmediatamente se iluminaba la faz de la tierra”? El viejo 7 Guacamaya fue vencido por la pareja primordial y por sus jóvenes gemelos, sol y luna de la nueva Era…Ellos, (los gigantes), son los civilizados, los sedentarios, los cultos, mientras que los gemelos son los advenedizos, nómados, cazadores, bárbaros.” (2010:58)  Gonzáles, por su parte, afirma que lo que lespasó a los muñecos de madera, es similar a lo que ocurre en nuestro tiempo, que “Hemos evolucionado en cuanto a lo físico, pero estamos estancados en cuanto al crecimiento intelectual. El uso de nuestro cociente intelectual no ha pasado más allá de un nivel elemental según los expertos. Pero lo alarmante es que ese bajo porcentaje,nos hace ya capaces de autodestruir nuestra casa comunal, la tierra” ( 2006:53)

d)    Cuarta Era: es la tercera tentativa de formación del humano, y los formaron de Maíz. Desde esta perspectiva, esta cuarta Era es la que inició en un B’aqtun 13.0.0.0.0. 4 Ajaw   8 K’amk’u y que terminará en un B’aqtun 13.0.0.0.0.  4 ajaw   3 K’ank’in, donde el cero, representa completamiento y no vacío, es el fin y es el principio. Lainscripción de esta fecha aparece en la estela “C” de Quirigua-Guatemala y en la estela 1 de K’oba-Yucatán (De Paz, 2010: 60, 69)   “llegaron para juntarse y celebraron consejo en la oscuridad de la noche… y discutieron; Reflexionaron, y mediaron aquí. De esta manera surgió la idea clara, diáfana; encontraron y decidieron qué se necesitaba para el cuerpo humano…De Paxil de K’ayala’, así llamados, vinieron las mazorcas amarillas, las mazorcas blancas.” (P.W.) Entonces convinieron la construcción de nuestros primeros padres y madres. Ellos fueron cuatro: Balam K’itze’, Balam Aq’ab, Majuk’utaj e Ik’ B’alam. Esta Cuarta Era representa la edad o sol del Hombre de maíz, lo que hace suponer que la fecha de inicio y fin de esta Era no es una fecha para limitar un tiempo, que esencialmente no tiene límites, sino una fecha para referirse a algún evento o acontecimiento especialmente significativo para los Mayas, tal como es “la última creación del mundo”, hasta ahora, a decir de Thompson, por referencias de De Paz. ( 2010:72)

Si cuando fueron aniquilados “los hombres” de madera, además de la “lluvia de día y lluvia de noche”, sus animales y sus objetos de trabajo incitaron a una rebelión contra ellos y los comenzaron a aniquilar. González dice, “Podemos considerar que la humanidad actual por la libertad que se le ha dado por Ruk’u’x Kaj Ruk’u’x Ulew, sus inventos y descubrimientos se pueden trocar en sus propios verdugos para su autodestrucción. En esas piedras de moler, sus tinajas, sus platos, sus comales,sus ollas… sus perros, sus aves de corral están figurados en los grandes inventos de la humanidad de ahora: los armamentos de destrucción global, inventos químicos, inventos tecnológicos que distorsionan la vida misma, sus experimentos…se levantarán algún día contra los humanos y los golpearán y los destruirán…Me da miedo pensar que somos un peligro para la vida” (2006:66)

“Ha llegado el tiempo del amanecer, de que se termine la obra y que aparezcan los hijos esclarecidos, los vasallos civilizados; que aparezca el hombre, la humanidad sobre la superficie de la tierra” (P.W.) así se dijo. Como nos damos cuenta, la visión del Popol Wuj sobre el surgimiento y fin de una Era, es una visión de evolución hacia el perfeccionamiento del ser humano, junto al proceso evolutivo del universo. Si eso es así, cabe preguntarnos si la generación actual, ¿Ha hecho mejor uso de esas facultades, superando a sus semejantes de otras generaciones anteriores?, ¿Ha cumplido con la misión asignada de ser “hijos esclarecidos” de ser “vasallos civilizados” y además “humanos” en el amplio sentido de la palabra?, ¿Qué decir del hambre y la pobreza que amenaza la vida de una gran mayoría en el planeta, mientras unos pocos han concentrado y siguen concentrando “riquezas” materiales sin saciedad?, ¿y la escalada militarista que ha alcanzado dimensiones globales, de la que nadie escapa, enfrentando pueblos contra pueblos, cegando millones de vidas, amenazando la existencia en el planeta con sus armas de destrucción mundial , en nombre de la “sacrosanta” acumulación individualista del capital?, Y en palabras de Gonzales, ¿Cómo, la humanidad hasta ahora, ha sido capaz de convertir el mundo en un gran basurero donde ha enterrado el espíritu y la conciencia, bajo los escombros de todo lo negativode su proceder?, ¿O es que nuestra civilización es un fracaso más, para decepción y amargura de Tz’aqol  B’itol, de Ruk’u’x  Kaj   Ruk’u’x  Ulew?

e)    Quinta Era
González propone que la primera Era se inició con la primera tentativa de formar al ser humano, de lodo, por lo que estaríamos por concluir la tercera Era. La propuesta de De Paz dice que, la primera Era la constituyó la formación del Universo material, las plantas y los animales, por lo que estaríamos por concluir la cuarta Era. En ese sentido, Este último propone que la Era que comenzará en el año 2012, será la Era del Centro u Ombligo del Mundo. Será una Era de equilibrio, porque en el centro confluyen las cuatro direcciones del Universo. (2010:47)

Algunos Ajq’ija’ consultados, divergen con el último autor sobre la visualización de la quinta Era, fijando una postura diferente: “la nueva Era tendría que seguir su curso cíclico, como el Cholq’ij, que sigue el movimiento rotatorio y cíclico de nuestra galaxia, lo que permitiría visualizar en el tiempo, la continuidad, no de una Era más, sino la continuidad de la existencia en el tiempo infinito”; pues ubicar la quinta Era en el centro “porque en el centro confluyen las cuatro direcciones del mundo”, sería contradecir esencialmente, la continuidad cíclica del tiempo: Vida-muerte-renacimiento. Porque además, ¿dónde se ubicaría la sexta y la séptima y las demás Eras? ¿O acaso se está pensando en que ya solo una Era pueda existir a futuro?

1.3. ¿FIN DEL MUNDO O INICIO DE UNA NUEVA ERA?

1.3.1. Los Ciclos del tiempo: De Paz, nos dice que el concepto del “K’INH”-SOL-DÍA-TIEMPO- es el fundamento de la concepción cíclica del tiempo y de la vida. La observación de las revoluciones sinódicas de los astros, fundamentó la concepción cíclica de: vida-muerte-renacimiento, o sea principio-fin-principio. Este fenómeno se hace más evidente en el ciclo de la luna: aparece-crece-decrece- y se oculta durante tres noches, antes de volver a aparecer. Con sobrada razón que a las edades cósmicas que han existido, Eras o “soles” son precisamente los días grandes de K’inh. Se puede considerar entonces que El TIEMPO, es la sucesión sin límites de todos los ciclos del sol y de la luna. (2010:28)   En la estela 10 de Yaxchilán se obsereva la efigie de K’inh en el centro, Kinich Ajaw, el Señor del ojo solar. De esta cuenta, se puede observar que la serie de calendarios se basan en el ciclo solar o lunar. Refiriéndose al calendario Maya, De Paz refiere que para los Mayas, los Nahuas, los Zapotecas, los Mixtecas y otros varios pueblos del México antiguo, era como la espina dorsal que les permitía moverse, actuar y pensar dentro del tiempo. (2010:25)

Se puede observar en el Popol Wuj que desde la formación del universo, hasta la formación del ser humano, todo fue realizada por etapas, se originó por medio de la lucha o choque violento entre las 13 divinidades celestiales y las 9 del mundo inferior, quienes destruyen y vuelven a modelar el universo a través de las Eras (o soles), que son también ciclos del tiempo, con el fin de lograr formar al ser humano inteligente y sensible. Cielo,tierra e inframundo: Chikaj, Ulew, Xibalba. También en el Chilam Balam de Chumayel, en la profecía deun Katún11 Ahaw,relata en forma simbólica la sucesión de Eras:  “Al terminar el arrasamiento, se alzará Chac Imix Che, la ceiba roja primigenia, columna del cielo, señal del amanecer del mundo”  Aquí se puede observar con claridad que los diversos ciclos registrados por las Abuelas y Abuelos Mayas, corresponden a realidades concretas de la historia de su pueblo, en un camino infinito del tiempo como un fluir sucesivo de ciclos de vida y muerte, de principio y fin, a similitud del curso del Sol-Ahaw: aurora-ocaso-aurora.  Por tal motivo, para los Mayas antiguos, el final de cada período o Era de Oxlajuj B’aqtun, no significaba el final de la historia, porque calculaban esos períodos ininterrumpidamente, dentro de la concepción del tiempo que se extendía eternamente, hacia el pasado y hacia el futuro, como veremos más adelante, con datos en muros, estelas y códices. En síntesis, los Ciclos, se unían mediante sucesivas destrucciones y nuevas formaciones.

1.3.2¿Fin del mundo?: Se ha venido hablando de profecías múltiples, de profecías Mayasdel fin del mundo, del fin de un calendario antiguo, de un cataclismo global, de un cambio de conciencia a nivel cósmico, del reciclaje de la humanidad, del regreso de Quetzalcóatl, entre muchas otras cosas. Mientras la fecha se acerca aumenta la especulación y el temor. El actual debate nacional y mundial sobre el 21 de diciembre de 2012, está plagado de suposiciones, malas interpretaciones, juicios y aseveraciones sobre predicciones apocalípticas Mayas sin fundamentos científicos, lo que indefectiblemente ha orillado a malos entendidos sobre la ciencia y las creencias Mayas, creando a la vez confusión y miedo. En mucho, la confusión deviene de la disparidad de la visión del mundo occidental de la del mundo Maya y sin embargo es aquella visión la que ha prevalecido hasta estos momentos para estudiar e “interpretar” la ciencia y el conocimiento maya. Algo común, desde Ximénez, hasta la actualidad es que se ha pretendido interpretar la cosmovisión Maya desde parámetros de la cultura occidental cristiana, lo que ha permitido el desarrollo de un abismal distanciamiento con el conocimiento y pensamiento originales del Pueblo Maya antiguo.

Entre los datos más importantes que han dado motivos a la especulación sobre un inminente fin del mundo el 21 de Diciembre de 2012, es la inscripción jeroglífica que aparece en el llamado muro 6 de Tortugueros de Tabasco, México, que junto a la inscripción del inicio de esta Era, aparentemente aparece una profecía apocalíptica del fin del mundo.

Por su importancia trascribiremos fragmentos del estudio:

“El análisis de todo el Monumento 6 muestra claramente que su objetivo principal es el relato sobre los sucesos que ocurrían mientras gobernaba B’ahlam Ahau, destacando la construcción y dedicación de una estructura ritual para la ceremonia de fuego (“el naah”) en la fecha de cuenta larga 9.11.16.8.18 (14 de enero de 669) Estas inscripciones ocupan la mayor parte de la estela.

En el ala derecha se encuentran los glifos que algunos consideran apocalípticos, entre los que se conservan legibles se interpreta: El treceavo Baktun acabará en el 4 Ahau 3 Kankin (21 de diciembre de 2012) ¿? Sucederá (falta un fragmento) Será el descenso ¿? (falto otro fragmento) de Bolon Yookte Kuh para el ¿? (falta otro fragmento).

Después de la fecha y antes de los glifos dañados, el glifo resaltado es el verbo u-to-ma, la ortografía de utoom, participio futuro, “que va a suceder”. ¿Cuál es el sujeto de este verbo? Si correspondiera a los tres siguientes –y últimos- , entonces éstos describirían un suceso asociado al año 2012; pero si sigue la estructura narrativa de la inscripción, habría una ruptura importante después del utoom, por lo que podría referirse a que los sucesos narrados sucederían “antes de”.

El monumento 6 no dice que se vaya a terminar el mundo, señala el fin de un ciclo y la llegada de otro. La nueva Era estaría a cargo de un nuevo Señor, Bolon Yookte – “Dios de los 9 pasos” o “Dios de los 9 árboles”… La expresión 9 Yookte (Bolon Yookte) es enigmática, al estar seguida de K’uh “Dios(es)”, podría identificar a un grupo, en este caso de nueve dioses.

En conclusión, la mención de la fecha 13.0.0.0.0   4 Ahau  3 Kankin (21 de diciembre de 2012)  en el monumento 6 de Tortugueros, es un ancla cronológica aislada dentro de un largo relato, proyectada hacia el futuro, para hacer un punto retórico acerca de la naturaleza del acontecimiento histórico principal. El gobernante B’ahlam Ahau, era tan poderoso que sería el anfitrión, cuando Bolon Yookte llegara, para su investidura…Bolon Yookte también es dios asociado con la guerra y la creación”(Arellano, 2006)

Este último dato coincide con la visión cíclica del Popol Wuj: de ladestrucción a la renovación, para dar paso a la continuidad de la vida y la evolución.

Un segundo elemento que ha contribuido a la especulación es la mala interpretación que se hace de pasajes del Libro de los Libros de Chilam Balam. A) que los libros que contiene fueron redactados después de la invasión española, por lo que su escritura es la que los frailes españoles adaptaron a la fonología del idioma Maya en Yucatán. B) La traducción e interpretación del contenido de los relatos y los datos, se realizaron desde parámetros de la cultura occidental cristiana. C) Chilam B’alam, que eran los ajq’ija’ de entonces, desde la óptica occidental, se les denominó profetas; y lo que predecía según su observación sistemática del movimiento de los astros  o según su consulta con el loq’oläj Tz’ite, se le llamó profecía, D) Lingüistas mayas dan fe de que en ningún idioma Maya existe el concepto de profeta o profecía, así como tampoco permiten una traducción lineal. E) Los datos vertidos en estos libros se manejan en el ciclo de 13  K’atun, equivalente a 260 años Tun,  pero fuera del contexto cronológico de la cuenta larga actual, lo que hace difícil precisar fechas en su correlación con el calendario gregoriano, sobre todo cuando se hacen referencias a predicciones de cataclismos o eventos de destrucción.(ChilamB’alam 1996: 9,10)

Por el contrario, entre los datos que ayudan a entender el mensaje de fin de Eray no de fin del mundo, tenemos la página 62 del Códice de Dresden (llamada de los números de serpiente), abajo, en el ángulo derecho, está consignada la fecha inicial de 4 Ahaw  8 K’amk’u.  Además, los números de distancia, entre anillos, en la parte de arriba, al restarlos a la fecha inicial, nos conduce a una fecha anterior de 37,000 años, lo que nos indica que existieron Eras anteriores.(De Paz, 2010:78)

En la estela I de K’oba, de Yucatán, (680-750 d.c.) además de registrarse el inicio de esta Era, también se registra el mayor cómputo que se hay escrito, el 13 Baktun elevado a la 21 potencia. Este cómputo infinito demuestra que los astrónomos Mayas reconocían que existieron otras Eras anteriores al 4 Ahaw  8 K’umk’u.

Un informe publicado por la revista Science, el 10 de mayo de este año, acerca del hallazgo del calendario Maya más antiguo encontrado, apunta que este hallazgo fue realizado en la selva del norte de Guatemala, en las paredes de un recinto oculto en la antigua ciudad de Xultún, cuya antigüedad data  del siglo IX d.c. En ellos se observa los ciclos de la Luna, el Sol, Venus y Marte y las fases por las que pasarían en los próximos siete mil años.Los estudiosos reportan que estos calendarios encontrados son más antiguos que los códices Mayas que se fechan entre 1300 a 1521. En las tabletas se encuentra el calendario ceremonial de 260 días, el solar de 365 días, el calendario de Venus de 584 días, el de Marte de 780 días.

La contundencia de los datos anteriores permite desmentir de tajo la pretendida “profecía Maya del fin del mundo en el 21 de diciembre de 2012.

Para decirlo con simplicidad, Nuestras Abuelas y Abuelos Mayas, simplemente nos dirían: No es el fin del mundo. Es el inicio de una nueva Era.

1.4. ¿QUÉ PASARÁ ENTONCES?
Si el principio de la vida, traducido en conocimiento, que nos heredaron nuestras Abuelas y Abuelos se basa en la lógica: vida-muerte-renacimiento, hemos de aceptar nuestra realidad actual, una realidad que está llegando al fin de esta Era, inmersa en un franco cataclismo propio de esta Era: a) Guerras globalizadas que amenazan con la extinción de la vida en la tierra, en nombre de la “sacrosanta” acumulación individualista del capital;b)crisis financierasdel sistema capitalistaque provoca verdadera crisis social generalizada, c)hambruna globalizada que amenaza la vida de pueblos enteros en el mundo d) cambio climático, debido a la depredación de los bosques y la contaminaciónextrema que trae desolación y muerte e) la contaminación y el agotamiento del agua para consumo humano que se perfila como uno de los mayores problemas del futuro de la humanidad, f) la destrucción del ozono por la irresponsabilidad industrial del sistema, g) la contaminación de ríos y mares con químicos y desechos radiactivos, entre otros problemas.

Y aunque haya otros fenómenos naturales que amenazan nuestra existencia en el planeta como un posible impacto de algún meteoro de grandes proporciones, o la alineación planetaria y solar con el centro de nuestra Galaxia que podría afectar la vida en la tierra, los principales fenómenos que nos están orillando hacia la destrucción y muerte, es responsabilidad de la presente “civilización”.

Pero por otra parte, si para nuestras Abuelas y Abuelos, cada creación, era una mejora respecto a la de la Era anterior, que la existencia y la vida del ser humano se desarrolla en constante movimiento cíclico, hacia la perfección; el inicio de una nueva Era Maya implicaría para el Pueblo Maya actual, avanzar en la evolución humana hacia la preeminencia de la dimensión espiritual sobre lo material, donde el desarrollo espiritual habría de manifestarse en una conciencia colectiva, en decisiones en conjunto, en luchas globalizadas para construir un modelo de vida que no sólo responda a los anhelos e intereses históricos de nuestros pueblos, sino permita construir además un modelo de vida que funcione en equilibrio con la madre naturaleza, el cosmos, pues hemos aprendido que estamos en la antesala de una nueva Era para la humanidad y el cosmos.

El desarrollo de la conciencia colectiva, ya está viendo los primeros rayos de luz del nuevo amanecer. En Abya Yala, así como en el país más poderoso del mundo y en la otrora Europa esplendorosa, millones de personas y pueblo enteros ya están alzando su voz y su lucha contra las guerras, contra la destrucción de nuestra madre tierra, contra la pobreza y la hambruna generalizada en el mundo, por el reconocimiento de los derechos históricos de los pueblos y naciones oprimidos del mundo, contra el sistema capitalista e imperialista, por la expansión global de la conciencia colectiva para enfrentar que unos pocos líderes, tomen las decisiones por todos los pueblos del mundo.

Por todo esto, los Mayas de hoy, tenemos la responsabilidad de ser actores decididos de ese “nuevo amanecer”, en la dirección anunciada por nuestras Abuelas y Abuelos. Ahora tenemos que participar enérgicamente en la conducción de la historia y lograr que desde el inicio del próximo ciclo de la cuenta larga de Oxlajuj B’aqtun, no sólo seamos un pueblo descolonizado, para “que nos amanezca y nos llegue la aurora”, sino que junto a los demás pueblos oprimidos del mundo, nos convirtamos en la materialización de la conciencia colectiva global, para construir una nueva Era de igualdad y Justicia social,donde ya no haya racismo y dominación, donde ya no haya explotación ni de individuos ni de naciones por otras, donde haya respeto y equilibrio, ya no solo entre los seres humanos, sino entre todos los seres que habitamos la tierra y el universo,  donde el sentido de la existencia sea la vida misma, como nos enseñaron nuestras Abuelas y Abuelos. De esta manera estaríamos asumiendo nuestra misión legada por Tepew- Q’uq’umatz, Tz’aqol-B’itol, Ruk’u’x Kaj-Ruk’u’x Ulew; pues hacer lo contrario es aceptar la extinción.

El mensaje del fin de esta Era Maya, más que de alerta y temor, sea de esperanza, sea de asumir compromisos comunes, de impulsar nosotros mismos los cambios hacia una conciencia colectiva para merecer el paso a una nueva Era.

1.5. RETOS Y DESAFÍOS DEL PUEBLO MAYA ANTE EL INICIO DE UNA NUEVA ERA
Para el Pueblo Maya de hoy, el final y el inicio de una nueva Era Maya, implica tiempo de reflexión, análisis, y posicionamiento, tanto para avanzar en los cambios necesarios hacia el interior del ser humano, su desarrollo espiritual, su armonía con la naturaleza y el cosmos, que darán la pauta de la evolución del ser humano, en tanto se convierta en sintonía con el cosmos,  así como para avanzar en los cambios políticos e ideológicos necesarios para transformar su realidad social aún entrampada en las estructuras coloniales impuestas desde hace más de quinientos años, a raíz de la invasión española, lo cual ha significado siglos de dominación,  explotación, y exclusión social.

El mensaje de nuestras y nuestros abuelos está claro, que nuestro origen es cósmico y que de forma permanente, estamos conectados con esa fuente central de energía e información, la cual nos muestra que en el cosmos (incluyendo al ser humano y la vida en general) existe un orden y una sincronía en el espacio y en el tiempo. Entonces el cambio de este gran ciclo astronómico, de esta Era Maya, implica cambios evolutivos del ser individual y de las colectividades humanas.

Desde esta línea de pensamiento, podemos decir que como Pueblo Maya, estamos justo en el tiempo, en el momento histórico, para emprender un nuevo camino colectivo, una nueva ruta histórica, marcada por la liberación de nuestro pueblo de las garras de la colonización capitalista, su ruta histórica hacia su soberanía, hacia la construcción de un nuevo modelo de vida, basada en el bienestar colectivo, en armonía con la madre naturaleza y el cosmos.

Es el tiempo de replicar lo que nuestras abuelas y abuelos nos enseñaron a decir: “que todos se levantes, que no se quede ni uno ni dos atrás de los demás”. Pero, para “que nos amanezca la aurora”, hemos de unirnos en un solo pensamiento, una sola voz, una sola lucha, porque una es nuestra realidad  histórica y uno es nuestro destino común.

Para lograr lo anterior, el Pueblo Maya se propone:
–    Lograr que la Cosmovisión Maya vaya más allá de una forma de ver el mundo y la vida y se convierta en un método de pensamiento Maya para transformar su mundo, su realidad social oprobioso de más de 500 años. Esto permitirá la construcción del sujeto político Maya.(Ba Tiul, prensa)
–    La construcción de un proceso de descolonización, donde el conocimiento de la historia de nuestro pueblo Maya, la ubicación y el análisis de los diferentes contextos históricos que han derivado la realidad de dominación, explotación y exclusión social, sea la que defina nuestra ideología política, ya que el modelo neoliberal se sustenta en la colonización del pensamiento.
–    Lograr el reencuentro de los diversos sectores mayas y no mayas con las comunidades, ya que es aquí donde se resguarda la esencia de la Cultura Maya y es donde hemos de iniciar nuestro proceso de descolonización.
–    La apuesta por el liderazgo comunitario emergente, para la articulación de un movimiento político maya nacional, para la transformación social.
–    Hacer que de las demandas culturales y de derechos colectivos, se salte a demandas políticas, de derechos históricos del Pueblo Maya: derechos políticos, económicos y sociales.
–    Hacer que las luchas contra el racismo, incluya la lucha por la transformación estructural del país.
–    Lograr que en esta transición hacia una nueva Era Maya, se construya un proyecto político histórico del Pueblo Maya, donde se vea reflejado sus más caros anhelos de paz y libertad y la construcción de un modelo de vida justo y en sintonía con el equilibrio de la madre naturaleza y el cosmos.

Pero además de sus desafíos políticos, el Pueblo Maya se propone:
–    La defensa de la madre naturaleza de forma contundente y efectiva, donde la estrategia de organización y movilización apuntaría a  integrar a los cuatro pueblos del país y a todos los sectores sociales, buscando denunciar, detener y revertir los procesos de contaminación,  depredación y destrucción de la madre naturaleza, en vez de las luchas aisladas de muchas comunidades al interior del país.
–    Luchar por la conservación del agua, donde se buscará en territorio indígena, tanto el impulso generalizado de la reforestación para la recuperación de fuentes de agua extintas, así como la defensa del territorio ante la contaminación industrial y  no industrial del agua.
–    La defensa del territorio indígena de forma contundente y efectiva, ante los proyectos de minería a cielo abierto e hidroeléctricas, donde la organización y movilización social tendrá que ser a nivel regional y nacional.
–    Detener el uso de pesticidas contaminantes o nocivos para la salud humana, y en particular, los que atentan contra el nivel de la reproducción humana de las nuevas generaciones.
–    Recuperar e implementar en los territorios indígenas, las antiguas técnicas y métodos de producción agrícolas Mayas que además de rentables, corresponden al orden y equilibrio de la madre naturaleza.

2. OTROS ENFOQUES
Si en términos generales, el mundo actual, no solo se identifica con las concepciones teológicas, sino en gran medida se base en ellas para interpretar el mundo y la vida, es fácil entender que el tema “profecía” logre un impacto sin precedentes en la mente humana, sobre todo cuando es vinculado a un “inminente” fin del mundo. El diccionario de la Lengua Española, define la profecía como “un don sobrenatural que consiste en conocer por inspiración divina las cosas distantes y/o futuras”.

Entendiéndose el alcance que este tema pudiera tener en la mente y en la actitud de grandes sectores sociales, algunas élites políticas o económicas del país y del mundo han pretendido sacarle el mayor provecho al acercamiento del fin de esta Era Maya, vinculándola con presuntas profecías mayas de fin del mundo.

El Estado Guatemalteco, a través del Ministerio de Cultura y Deportes y en particular a través del Instituto Guatemalteco de Turismo, ha lanzado grandes programas de captación de turismo en las áreas Mayas, basándolos en el llamado “Cambio de Era Maya”. El objetivo fundamental,presentado en las inauguraciones de los programas en los principales centros arqueológicos Mayas comoIximché, Tikal, Uaxaktun, entre muchos más, es favorecer a la iniciativa privada orientada al turismo, más que el interés por rescatar el conocimiento Maya ancestral, tanto en función del desarrollo científico, así como para ir desarticulando el pensamiento aún colonizado del Estado Guatemalteco sobre el Pueblo Maya actual.

Al igual que el Estado Guatemalteco, la mayorías de las producciones literarias, en particular las novelas sobre “las profecías Mayas” “2012 y el fin del mundo” y una variedad de títulos sugestivos e impactantes, buscan lograr el mayor provecho monetario, vendiendo fantasía, más que promoviendo el conocimiento científico Maya.  La Industria cinematográfica que realizó  películas como“Apocalipsis”, “2012,el fin del mundo”, y otras, buscó ylogró las mejores ventas de taquilla, a pesar de constituirse en burla y en una falta de respeto a la gran civilización Maya.  Los Medios masivos de comunicación, no se quedan a la deriva para prestarse a dar cobertura a cualquier evento relacionado al fin del Oxlajuj B’actun, para incrementar sus ingresos.

La religión en cambio, aunque no tenga los mismos objetivos monetarios, de la misma manera busca sacarle el mayor provecho a este gran acontecimiento. Ante tanta divulgación de las llamadas, “profecías Mayas”,  se han propuesto a consolidar aún más su cosmovisión teológica, tratando de convencer a sus feligreses, que “solo dios es el dueño de la vida”, “que ningún hombre sabe hasta cuándo el mundo vive o muere” “que según la biblia, nadie sabe de cuándo será la segunda venida del señor”.

3. ENFOQUES PRINCIPALES EN LA INTERPRETACIÓN DEL OXLAJUJ B’AQTUN
Entre la diversidad de producciones literaria, cinematografía, documentales, artículos y comentarios vía internet, se puede identificar tres enfoques principales: a) los partidarios de las “profecías del fin del mundo”, b) los que niegan con fundamento “el fin del mundo” c) los que niegan sin fundamento “el fin del mundo”.

Los que defienden “las profecías del fin del mundo”
Los partidarios de esta postura son la inmensa mayoría, algunos lo son por ignorancia, otros por temor; pero otros por conveniencia, con intereses de fondo,  bien definidos. Estos fundamentalmente son los creadores de novelas y ensayos esotéricos, creadores de películas fantasiosas, entre otros. Éstos, basándose en dos ideas básicas logran infundir inseguridad y temor en sus potenciales seguidores: primero, la notable precisión de muchas de las predicciones mayas y segundo, el hecho de que aparentemente  el calendario Maya no continuara más allá de la fecha del 21 de diciembre de 2012. Estos dos elementos, matizados y estructurados con la ideología del racismo histórico hacia los pueblos indígenas, permitió la creación de una visión fantasiosa de los calendarios mayas y con ella, con sutileza, la renovación de la ideología racista hacia el Pueblo Maya.

Es que políticamente, no les es posible asumir y aceptar el impresionante nivel de desarrollo científico, sin parangón en el mundo, de la gran Civilización Maya. En ese sentido, la salida más fácil  en la interpretación del Oxlajuj B’aqtun era la de darle una connotación de fantasía esotérica. Es decir, en vez de reconocer que los Antiguos Mayas fueron grandes científicos, prefieren divulgar que fueron grandes adivinos. Además ese racismo exacerbado no puede soportar que a partir de la reivindicación de la cultura de la gran civilización Maya, pudiera reivindicarse el Pueblo Maya actual, aún atrapado en las estructuras coloniales que duran más de 500 años.

Además de la ideología del racismo, priva en éstos, la ideología capitalista que apuesta a la rentabilidad individual de los proyectos económicos sin menoscabo de los daños que pudiera causar y en ese sentido, mientras más fantasiosa y más esotérica, sea la obra literaria sobre el Oxlajuj B’aqtun, ésta, tiene mayor demanda en el mercado popular.

Un tercer elemento que no es menos importante, es que las sociedades de consumo hacen que las personas estén presas de la situación existencial de tal manera que una alarma catastrófica de limite de tiempo sobre el Oxlajuj B’aqtun, nos empuje a entrar en pánico y hasta en un estado de shock. Para el sistema capitalista de este momento, este punto es de vital importancia en tanto que sirve de distractor social que favorece la no identificación de las causas históricas del racismo,  la pobreza, la dominación, la explotación y la exclusión social de los pueblos. Este efecto le permite al sistema capitalista ganar tiempo para reconfigurar sus planes y estrategias de recuperación.

Lo anterior quiere decir que las intenciones perversas de sesgar y desviar el sentido de los ciclos de tiempo especificado por los Mayas, deviene no de uno o algunos autores en específico, sino del propio sistema capitalista, apuntalado por aquella élite intelectual para expandir a todos los confines de la tierra su propia visión sobre los pueblos dominados del mundo.

Su efecto es arrollador sobre la sicología de las masas. Todo mundo comenta sobre el fin de los tiempos, la mayoría se refugia en su religión y pretende minimizar el miedo conformándose con que “se haga la voluntad de dios”. Otro sector social, más inclinado a la tecnología de los últimos tiempos,prácticamente ha abarrotado las redes sociales de artículos de opinión, conferencias, videos, sobre “la profecías Mayas del fin del mundo”. Aquí circula una diversidad de opiniones sin fundamento que dejan entrever el desconocimiento, la confusión y el  miedo.

Para los catastrofistas el fin de la humanidad es un hecho, puesto que lo relacionan con los signos violentos naturales de nuestros tiempos, relacionado a la destrucción hecha por la humanidad de su casa común, la tierra. Su argumento fundamental es la necesidad de un reciclaje de la especie humana, como garantía de la sobrevivencia de la especie humana. Reciclaje relacionado a la falta de sensibilización humana y a la destrucción de la vida, lo que implicaría necesariamente que solo sobrevivirían los que alcanzaren un nivel espiritual en sintonía con el cosmos.

Ante esta situación se hace urgente y necesaria  la socialización del posicionamiento Maya al respecto, en las redes sociales y en todos los medios posibles para reivindicar el profundo pensamiento científico y humano de la gran Civilización Maya y a la vez ir socializando el posicionamiento político del Pueblo Maya.

Es seguro que cuando llegue el 21 de diciembre de 2012 y no ocurra nada, los catastrofistas, se inventarán una nueva fecha y nuevas mentiras, buscando siempre seguir colonizando nuestro pensamiento, ya que el neoliberalismo se funda sobre el pensamiento colonizado.

Los que niegan con fundamento “el fin del mundo”
En los últimos años, ante la escalada divulgación de “las profecías del fin del mundo”, el sector académico, epigrafistas, arqueólogos, antropólogos e historiadores, centros de estudios de universidades, se han dado a la tarea de analizar una variedad de estudios que ofrecen  datos de fuentes antiguas relacionados al manejo de los ciclos de los tiempos. Sus análisis pretenden ser objetivos y científicos, políticamente imparciales, que tiende a negar toda posición sin fundamento científico sobre “las profecías mayas del fin del mundo”;  sin embargo toda información “científica” al respecto habrá que tomarla con cautela y análisis serio y objetivo ya que podría también estar sesgada por su interpretación desde una visión occidental del mundo, como ocurrió desde el inicio de la invasión española, lo que ha continuado ocurriendo a lo largo del siglo XXI hasta nuestros días, donde se ha incurrido en la proyección o aplicación de las propias ideas y creencias de los investigadores extranjeros sobre las de los pueblos originarios de Abyayala.

Los que sin fundamento niegan “el fin del mundo”
Los de esta postura, son fundamentalmente mayas que pretenden detener el arrollador efecto de la versión del “fin del mundo”, pero que no tienen el suficiente conocimiento objetivo al respecto, que los hace caer en sesgos y confusiones. Uno de los sesgos más comunes percibidos hasta el momento es la afirmación de que al final de esta Era Maya “no hay fin del mundo”, “lo que sí hay es un cambio espiritual del ser humano a la entrada del siguiente b’aktun…en este nuevo Baqtún, habrá paz y armonía entre los seres humanos” asumiendo como de forma automática un cambio evolutivo inminente y a corto plazo en lo espiritual de las personas y colectividades. Esto ha llevado a confusiones e incredulidades, sobre todo porque viene de actores mayas.

El impacto de este sesgo no se ha hecho esperar.  Sobre todo el sector popular de la población maya, asume como verdad que a la entrada del nuevo B’aqtun las cosas serán distintas, ya no habrá, maldad, no habrá violencia, no habrá injusticias; sólo habrá equilibrio entre las personas. Desde luego, el resultado podría ser negativo para los desafíos y retos del Pueblo Maya, ya que en gran medida, los cambios sociales se han de alcanzar con organización y movilización, con posicionamiento y lucha.

Ya vimos en este ensayo que, desde la perspectiva Maya, los cambios van al unísono con los ciclos de los tiempos; pero por los antecedentes evolutivos de la vida en la tierra, se puede aseverar que los cambios evolutivos son paulatinos, incluso dependen de variadas condiciones necesarias para la consumación de los saltos de calidad.

Ante este fenómeno, se hace imperativo un trabajo de socialización urgente y ampliado del posicionamiento Maya sobre el Oxlajuj B’aqtun, como parte de la recuperación del pensamiento profundamente científico de nuestra Abuelas y Abuelos relacionado a la vida en movimiento y sus ciclos cósmicos.

4. ALGUNAS CONCLUSIONES
1.    Al final de un ciclo más de Oxlajuj B’aqtun, se habla del fin del mundo, basado en unas “profecías Mayas” que nadie puede explicar bien. Ya sea en las redes sociales, en novelas, en películas, en la calle, en buses, en centros laborales, en las iglesias, incluso en camisetas, el rumor de que se acerca el fin del mundo va en aumento. Se rumora que ocurrirá el 21 de diciembre de 2012, que habrá grandes cataclismos apocalípticos, que habrá una extraña alineación planetaria que terminará con la vida sobre la tierra. Lo peor de todo es que se asegura que los Mayas, lo predijeron.

En principio, cualquier predicción apocalíptica que carece de fundamento científico, es absurda.La llamada “profecía maya del fin del mundo” no pasa ninguna prueba científica, porque es, en principio, inexistente.

¿Para qué invertir tiempo y hablar de esta profecía, entonces? La respuesta es obvia, para negarla por completo. El avance en el conocimiento de la escritura glífica, sí permite afirmar categóricamente, que Nuestras Abuela y Abuelos Mayas, jamás predijeron un fin del mundo al final de esta Era Maya. También permite afirmar que los antiguos Mayassí tienen relatos de destrucción de mundos y Eras, pero siempre asociados con algo nuevo, con nuevos ciclos de tiempo y de vida.

2.    Entre los Calendarios Mayas más conocidos por su importancia tenemos: El Tzolk’in, llamado calendario sagrado que se compone de 13 meses X 20 días, dando un total de 260 días. El Haab’, que es uncalendario agrícola, se compone de 18 meses de 20 días cada uno, más un mes especial de 5 días llamados wayeb’, dando un total de 360 + 5 días = 365 días. Cabe mencionar que la duración exacta del Año Maya,con los ajustes convencionales, es de 365.2423, que es la que se maneja para correlacionar otros calendarios como el de la cuenta larga, que veremos seguidamente. El Calendario llamado de la cuenta larga, que se compone de 5, 200 años Tun, donde cada Año Tun es igual a 360 días, un K’atun = 20 Años Tun, un B’aqtun se compone de 20 K’atunes que da un total de 400 años Tun, y 13 ciclos de 400 años Tun, equivalen a 5,200 años Tun, a lo que se le llama Oxlajuj B’aqtun.

El anterior ciclo de Oxlajuj Ba’tun, para correlacionarlo con el calendario gregoriano, se traslada dividiendo todos los días correspondientes a los 5,200  Años Tun que es equivalente a 1, 872,000 días, entre 365 días que tiene el calendario gregoriano y se tiene 5,128.76 años. Pero hay autores que prefieren la exactitud, entonces dividen 1,872,000 días del Oxlajuj B’aqtun entre 365.2426 que es la duración exacta del Año Maya y como resultado tienen 5,125.36, que es la cantidad que maneja la mayoría de los autores que se rigen con rigurosidad científica. La anterior explicación nos dice que 5,200 Años Tun son equivalentes a 5,125.36 años Siderales.

De esa cuenta se tiene queel inicio de la Cuenta Larga Maya, 13.0.0.0.0  4 Ajaw 8 Kumk’u corresponde a 11 o 13 de Agosto de 3,114 a.c. , y el final de la Era, corresponde otra vez al 13.0.0.0.0, pero ahora la ronda calendárica nos da 4 Ajaw 3 K’ank’in correspondiente al 21 o 23 de Diciembre de 2012.  La variante de 11 o 13 de agosto de 3,114 a,c, al inicio y la de 21 o 23 de diciembre de 2012 para el final del ciclo, se debe a debate entre los investigadores; sin embargo en los últimos años, la mayoría de ellos se ha inclinado por el 11 de agosto de 3114 al inicio, para finalizar el ciclo el 21 de diciembre, a raíz de nuevos datos encontrados.

3.    Nuestras Abuelas  y nuestros Abuelos descubrieron el movimiento del Sol a través del fondo de las constelaciones que tarda 26,000 años en recorrer. El Sol  aparece en otro lugar cada equinoccio y observaron que cada  72 años  se va moviendo en el horizonte un grado completo (el equivalente al diámetro del Sol – por dos). Este movimiento lento, llamado Precesión del Equinoccio, causa que el Sol del Equinoccio parezca caminar hacia atrás en el “escenario mítico” de las estrellas.

Esto significa que el Sol en el  Equinoccio de Primavera va apuntando auna constelación y año a año, poco a poco se mueve a otra. Continuará caminando a través de todas las constelaciones… hasta que en aproximadamente 26,000 años llegará de regreso al mismo punto de partida. Esto es el “gran ciclo” o cuenta larga de la que formaría parte un ciclo de Oxlajuj B’aqtun. Mark Van Stone, apunta que el ciclo completo de Precesión es de 25,800 años. Además apunta que “la mañana del 21 de diciembre de 2012, la tierra y el sol se alinearán con la Grieta Oscura cerca del Centro de la Galaxia y este evento solo ocurre cada 25,800 años.”

Lo anterior coincide con los registros aztecas que plantean que ha habido cinco Creaciones o Eras, de 5,125.36 años que suman 25,626.8 años.

Estos últimos datos han llevado a proponer que la actual Era Maya que está por culminar, correspondería al último de los cinco ciclos. Es decir que nos estaríamos encontrando en el final de la noche galáctica, saliendo de la oscuridad y a punto de entrar en el amanecer de la galaxia.

La propuesta anterior no entraría en contradicción con la metodología del pensamiento Maya, si consideramos que los Mcftuftyutrayas están hablando de las Eras relacionadas al surgimiento de la especie humana, mientras que la versión anterior se refiere a grandes ciclos del tiempo en el que el padre Sol realiza su agotador recorrido por cargarse de las energías cósmicas para dotarnos de vida.

5.ALGUNAS RECOMENDACIONES
1.    Después de un pequeño acercamiento a la temática de Oxlajuj B’aqtun, hemos podido  corroborar la complejidad de la misma, dado el poco avance en el manejo de datos que se tiene hasta el momento, del basto conocimiento científico legado por nuestras Abuelas y Abuelos Mayas. Prueba de ello es el hallazgo,dado a conocer a penas el 10 de mayo de este año, del calendario Maya más antiguo encontrado en la selva del norte de Guatemala, en las paredes de un recinto oculto en la antigua ciudad de Xultún, cuya antigüedad data  del siglo IX d.c.  Lo anterior nos da la idea de que apenas se ha iniciado el largo recorrido, por el conocimiento del pensamiento de las Abuelas y los Abuelos Mayas. Otro elemento que le da complejidad a nuestro tema y que merece nuestra atención, es el mal manejo que intencionalmente realizan ciertos sectores de poder, para interpretar sesgada y antojadizamente los datos encontrados hasta el momento.

Ante lo planteado, el Pueblo Maya, a través de sus instituciones y organizaciones, deberá tomar parte protagónica en los procesos de investigación del legado Maya, por interpretar correctamente lo que ya está a la mano y lo que está por descubrirse; de lo contrario, como Pueblo heredero de ese gran legado, solo seremos espectadores inocuos, en espera de la información y de la versión que se nos quiera dar. Además es necesario que el Pueblo Maya cree las instancias idóneas que rijan el control de cualquier área arqueológica Maya por estudiar, en conjunto con las instituciones del Estado ya existentes.

2.Ante el sesgo apocalíptico y la maraña de imprecisiones imperantes en la interpretación del Oxlajuj B’aqtun,se hace imperativo un trabajo de socialización urgente del posicionamiento Maya sobre el mismo, como parte de la recuperación del pensamiento profundamente científico y humano de nuestras Abuelas y Abuelos, relacionado a la vida en movimiento y sus ciclos cósmicos.

3. A la vez, es urgente y necesario, que a raíz de este cambio de Era, se defina y socialice a nivel nacional, un Posicionamiento Político Maya, capaz de impulsar procesos de cambio sociopolítico a favor del Pueblo Maya y demás pueblos indígenas del país. La  dominación, explotación y exclusión social del Pueblo maya de más de 500 años, es una ignominia con la que debemos acabar, para merecer el amanecer de una nueva Era Maya.

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Fuente: Consejo político Oxlajuj Baktun