Archivo del Autor: Otorongo Wasi

VENEZUELA: Creará Venezuela Academia de Idiomas y Culturas Indígenas.

(enviado por AIPIN)
(Fuente: ACN)
Caracas. La comisión parlamentaria de Pueblos Indígenas de Venezuela aprobó este miércoles la creación de una Academia de Idiomas y Culturas Indígenas, para apoyar el desarrollo lingüístico de las etnias del país.
Señala PL que la institución tendrá la responsabilidad de velar por el cumplimiento de la Ley de Idiomas, uno de cinco proyectos legales en discusión relacionados con los pueblos originarios.

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La creación de la Academia está contemplada en el artículo 10, capítulo II del proyecto de Ley de Idiomas y Culturas Indígenas, llamado ‘’Del ente nacional de idiomas y de la política lingüística’’.
El órgano legislativo analiza también propuestas de leyes de Educación intercultural bilingüe y Uso de los Idiomas, Elección de los representantes populares indígenas y la Ley del Patrimonio Cultural para el desarrollo de las Bellas Artes indígenas.
El presidente de la subcomisión de Legislación de Pueblos Indígenas, Arcadio Montiel, explicó que con la nueva institución académica se dotará a la nación de un instrumento de apoyo al desarrollo lingüístico de los pueblos originarios

BRASIL: El bloqueo de los enawene nawe tiene éxito

(enviado por AIPIN)
(Fuente: Survival)
El Gobierno brasileño ha aceptado varias de las demandas claves de los indígenas enawene nawe después de que estos bloquearan una importante autopista. La agencia gubernamental para asuntos indígenas, FUNAI, inspeccionará las tierras que reclaman los enawene nawe y otros pueblos indígenas, con el fin de reconocer de forma oficial dichas áreas como indígenas.
Durante tres días del mes de mayo, los enawene nawe, un pueblo indígena amazónico pequeño y remoto, levantaron barricadas en el estado de Mato Grosso para protestar contra los planes de construcción de presas hidroeléctricas a lo largo del río Juruena. Asimismo, pedían el reconocimiento oficial de sus aguas de pesca en el área de Rio Preto, que los terratenientes ganaderos están destruyendo con rapidez.

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Los pueblos indígenas vecinos se unieron a la protesta para apoyar las peticiones de los enawene nawe, elevando el número de manifestantes hasta 200.
El Gobierno respondió con rapidez enviando a unos funcionarios para negociar con los indígenas en la barricada. Además, accedió a pagar el viaje a Brasilia de los representantes de varios pueblos indígenas de Mato Grosso para que estos se reúnan con el presidente de la FUNAI.
Sin embargo, a pesar de las recientes concesiones, parece que las presas están listas para construirse.

ECUADOR: Indígenas ecuatorianos lanzan en la Amazonía un SOS al mundo.

(enviado por AIPIN)
(Fuente: Diario Colatino, TeleSur)
Indígenas y habitantes de la Amazonía ecuatoriana lanzaron este martes una alerta al mundo por el deterioro del medio ambiente, dibujando con sus cuerpos las iniciales SOS para pedir ayuda ante las graves consecuencias que sufren producto de la contaminación causada por la actividad petrolera en la zona.
Para la actividad organizada por el Frente de Defensa de la Amazonía, los manifestantes se alinearon junto al pozo de petróleo "Lago Agrio 1", el primero que la estadounidense Chevron-Texaco explotó a su llegada a Ecuador en 1967.

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Junto al pozo, cientos de indígenas formaron las iniciales "SOS" y la frase "Justicia ya", en una composición humana que llenó el lugar donde comenzó la explotación petrolera en la Amazonía ecuatoriana. Durante la singular jornada de protesta, los manifestantes exigieron celeridad en el juicio contra Chevron-Texaco, que se lleva en la Corte Superior de Nueva Loja (noreste), capital de la provincia de Sucumbíos, por los daños causados a la salud y al medio ambiente.
La demanda contra la estadounidense fue interpuesta por unos 30 mil indígenas, cuya calidad de vida se ha visto seriamente afectada por la explotación petrolera que la empresa puso en marcha desde su llegada a la Amazonía en 1964, hasta su partida en 1990.
Los indígenas, que reclaman una indemnización por el orden de los 6 mil millones de dólares, acusan a la empresa de verter millones de litros de residuos petrolíferos y químicos, que causaron daños irreversibles al ecosistema, lo que afectó también su salud, promoviendo el desarrollo de patologías graves como el cáncer. "Es muy problemático, ha sido por la compañía que ha derramado mucho petróleo, el ganado se moría y nuestras familias se enfermaron de cáncer y también murieron", dijo el manifestante Oswaldo Palma.
Luis Yanza, presidente del Frente de Defensa de la Amazonía explicó que los manifestantes acudieron "frente a la Corte Superior de Justicia de Nueva Loja para rechazar las artimañas y las mentiras de Texaco, en su intención de controlar el juicio y manipular a la Corte".
Texaco impugnó al perito designado por la Corte de Nueva Loja para evaluar los supuestos daños causados por la petrolera estadounidense en la zona, al considerar que no es imparcial, en un acto que los demandantes consideran una maniobra para retrasar un veredicto judicial.

PERU: Un monstruoso contrasentido en la celebración por Machu Picchu

(enviado por AIPIN)
(Fuente: Servindi / Jorge Agurto)
En un reportaje televisivo se dijo en referencia a quienes hicieron la maravillosa obra de Machu Picchu: “Fue hecha por un pueblo que desapareció misteriosamente“. Ese comentario resume de manera clara la actitud y mentalidad colonial que se sorprende de la grandeza del Incario pero que no reconoce a los actuales descendientes de esos mismos antiguos peruanos que admiran…

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Sin duda es motivo de orgullo que se aprecie una obra cimera de la cultura andina pero debemos llamar la atención acerca de la incoherencia de quienes realzan el Santuario Histórico de Machu Picchu (SHMP) perdiendo de vista a sus actuales herederos culturales. Hay quienes han hecho de la campaña “Vota por Machu Picchu” una cruzada nacional con el afán principal de atraer más turistas y captar más inversión extranjera. Hay otros que se han sumado honestamente a la campaña porque entienden que es una manera de alimentar el alicaído orgullo nacional.
Lo preocupante es que -como lo revela el comentario de televisión- casi ningún medio relaciona el esplendor de Machu Picchu con los pueblos indígenas u originarios que en una fase autonómica de su desarrollo crearon grandes obras, entre estas las arquitectónicas, que a pesar de los siglos aún asombran al mundo por su perfección y belleza. Ya José María Arguedas señaló el “monstruoso contrasentido” de los señores y criollos que admiran el arte antiguo de los indígenas pero que no ven ninguna continuidad entre dicho arte y los indígenas y mestizos actuales.
Arguedas escribe:
“Lo incaico tiene un alto prestigio, lo indio está aún cargado de menosprecio de todas las demás castas, y ante el consenso de la mayoría de personas ’superiores’ y ‘cultas’, es decir de los grupos dominantes para quienes el indio no debe dejar nunca de seguir siendo un siervo, segregado de la riqueza económica y mucho más de la riqueza intelectual acumulada por el hombre.”(1)
Es necesario destacar ese contrasentido porque diversos funcionarios ya hablan de aumentar de 2000 a 5000 el número de visitantes diarios a Machu Picchu, contraviniendo estudios técnicos que recomiendan limitar las visitas.
El desparpajo es tal que no hay ninguna actitud autocrítica por la forma irresponsable cómo se ha venido manejando el santuario que afronta serias debilidades y amenazas, provocadas por la falta de voluntad política por conservarlo y manejarlo de manera responsable. (2)
Recordemos. El año 2000 el brazo metálico de una grúa destruyó de manera irreparable un pedazo del denominado Intihuatana o Reloj Solar ubicado en el santuario mientras se firmaba un comercial de cerveza. El proceso judicial casi fue archivado el 2003 por prescripción de la causa lo que fue impedido gracias a la movilización de la comunidad cusqueña y el INC local.
El Plan Maestro con el que cuenta el SHMP fue aprobado principalmente debido a la insistencia de organismos internacionales como la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) y su ejecución aún es deficiente.
El pueblo quechua, creador de grandes obras como Machu Picchu, no “desapareció misteriosamente”; sino que fue objeto de un brutal genocidio y sus sabios o amautas perseguidos para intentar destruir su capacidad de resistencia cultural y política. Los descendientes culturales de los Incas son los campesinos comuneros que hoy defienden sus territorios, las aguas y el ambiente de la contaminación y la actividad minera que sigue enriqueciendo a grupos de poder minoritarios, dueños del país, tal y como en la época colonial y republicana.
Los descendientes actuales del incario -cuyos portentos arquitectónicos asombran a los ilustres señorones del gobierno- son los mismos peruanos que claman por apoyo al agro sin recibir ninguna atención de las autoridades. Son aquellas “llamas y vicuñas” -en palabras de Ántero Flores-Araoz, hoy representante del Perú ante la Organización de Estados Americanos (OEA)- a las que no vale la pena consultar la firma del Tratado de Libre Comercio (TLC) con los Estados Unidos a pesar que serán los principales afectadas por los productos subsidiados por la economía imperial.
Arguedas se pregunta ¿cómo es posible que quienes realizan y dirigen las muestras artísticas no perciben el espíritu del pueblo que creó la obra? Y brinda una respuesta que no ha perdido actualidad: “Porque no sienten el Perú, porque no lo conocen, y porque, sin duda, consciente o inconscientemente, desprecian a los auténticos creadores de nuestras artes indígenas, o no buscan otra cosa que el lucro innoble.” (3)
Notas:
(1) Arguedas, José María: El Monstruoso Contrasentido, artículo publicado en el libro: Señores e Indios. Acerca de la Cultura Quechua, Calicanto editorial SRL, 1976, Buenos Aires, p. 218
(2) Un listado de amenazas y debilidades del Santuario Histórico de Machu Picchu se encuentra en el sitio Web del Instituto Machu Picchu (IMAPI), http://www.imapi.org.pe/m46_amenazas.htm
(3) Ob. citada, p. 219.

PERU: Inti Raymi

(enviado por Agencia Internacional de Prensa India)
PERU: Inti Raymi. (Chirapac / Marcela Cornejo).
En tiempos de los incas, sobretodo desde la entronización del culto solar por el inca Pachacútec, el Inti Raymi (Fiesta del Sol durante el solsticio de invierno, equivalente al 24 de junio) fue la más importante de las fiestas del Cusco. Otras fiestas importantes eran el Qhapaj Raymi (Fiesta de la Nueva Vida durante el solsticio de verano, equivalente al 21 de diciembre gregoriano) y el Q’uya Raymi (Fiesta de la Fertilidad durante el equinoccio de setiembre, tiempo de venerar a la feminidad y a la Pachamama, y de realizar la siembra de las semillas).

Durante la conquista las fiestas prehispánicas fueron suplantadas por fiestas católicas, adaptándolas al calendario gregoriano. Es así que el Inti Raymi coincide con la Fiesta de San Juan, el Qhapac Raymi coincide con la fiesta de Navidad, y el Q’uya Raymi coincide con la fiesta de la Virgen María (8 de setiembre)

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El Inti Raymi significaba el inicio de un nuevo ciclo (lo que entendemos ahora como un "nuevo año") así como el origen mítico de la etnia quechua gobernada por los incas. Garcilaso de la Vega nos dice que duraba 9 días: concurrían "los curacas, señores de vasallos, de todo el imperio (…) con sus mayores galas y invenciones que podían haber (…) tres días no comían sino un poco de maíz blanco, crudo, y unas pocas de yerbas que llaman chúcam y agua simple. En todo este tiempo no encendían fuego en toda la ciudad y se abstenían de dormir con sus mujeres". Para la ceremonia misma, las acllas del Sol (mal denominadas "vírgenes") preparaban unos panecillos de maíz especiales.
Siempre de acuerdo a la versión de Garcilaso, el día principal el soberano y sus parientes esperaban descalzos la salida del Sol en la plaza. De rodillas, con los brazos abiertos, recibían al astro rey. Entonces el inca, con dos vasos de oro, brindaba la chicha: del vaso de la izquierda bebían sus parientes; el de la derecha era derramado y vertido en un tinajón de oro. Después todos iban al templo Coricancha a una ceremonia de adoración a los antepasados y al tata Inti. Allí los curacas dejaban ofrendas traídas de sus tierras y luego el cortejo volvía a la plaza, donde se realizaba el masivo sacrificio del ganado (camélido). La carne de los animales era repartida entre todos los presentes, así como una gran cantidad de chicha, con lo que los festejos continuaban durante los siguientes días.
El último Inti Raymi con la presencia del Inca fue realizado en 1535. En 1572 la fiesta fue prohibida por el Virrey Francisco de Toledo por considerarla pagana y contraria a la fe católica. Desde entonces pasó a la clandestinidad.
En 1944, en un ambiente ideológicamente impregnado de "incaísmo" (o "cusqueñismo"), algunos intelectuales y políticos regionales hacen una reconstrucción aproximada del Inti Raymi. La reconstrucción histórica se basó en la crónica del Inca Garcilaso de la Vega y sólo se refiere a la ceremonia religiosa. Faustino Espinoza Navarro, fué el principal promotor de este proceso, fué quien escribió el guión en quechua, y quien durante muchos años también representó el papel de Inca.
El evento fue concebido inicialmente como una puesta en escena cuyos réditos inesperados determinaron su institucionalización, ya que desde entonces, la ceremonia se hizo pública, reivindicativa, y de gran atractivo turístico. El escenario elegido fué la fortaleza de Sacsayhuaman, cuestionado por no pocos, debido no sólo a que se trata de un monumento de carácter militar, sino a la intensa presión erosiva que ejercen los miles de asistentes sobre el monumento. Originalmente, el Inti Raymi se celebraba en la plaza Aucaypata (o Haucaypata), actual Plaza de Armas del Cusco.
Hoy en día, la representación empieza frente al Coricancha, donde el "Inca" realiza una invocación al Sol. Los miles de espectadores, entre tanto, esperan en la explanada de Sacsayhuamán, hacia la que el cortejo se desplaza de inmediato. El "Inca" ingresa al escenario en una litera portada por grupos que representan a los pobladores de los cuatro suyos. Después se procede al "sacrificio" de una alpaca y el "Inca" invoca a su padre el Sol; luego viene un colorido derroche de música y danzas.

Brasil: Aparecen tribus indígenas que vivieron aislados unos 50 años

(enviado por abya yala internacional)(fuente: rosario3.com-AYI)

Pertenecen a la tribu metyktire y se cree que escaparon del ataque de un grupo de madereros. Tras caminar 100 kilómetros por la selva amazónica fueron refugiados en una aldea junto a otras 500 personas de la misma tribu. Aseguran que se trata de una situación "absolutamente inusitada"
Un total de 87 indígenas brasileños que vivieron aislados del resto de la sociedad alrededor de 50 años aparecieron hace unos días en el estado de Mato Grosso, tras caminar unos 100 kilómetros de la selva amazónica para huir de ataques de hombres armados, informó la prensa local. Los indígenas pertenecen a la tribu metyktire y ahora fueron refugiados en la aldea Kapot, junto a otras 500 personas de la misma tribu, pero que aceptan el contacto permanente con los blancos.

[@more@]La Fundación Nacional del Indio (Funai), afirmó que desconoce si existen más indígenas metyktire en el interior de la selva, en tanto que se cree que el grupo fue atacado por madereros, según consignó la agencia DPA.
"Es como si una familia de judíos que sobrevivió al Holocausto, 30 o 40 años después, descubriera que buena parte de sus parientes sobrevivió", sostuvo el presidente de la Funai , Marcio Meira, para quien hay "un sentimiento de conmoción" en la aldea Kapot.
Para evitar que sean expuestos a virus, los 87 sobrevivientes, que por ahora acampan a dos kilómetros de la aldea, sólo mantendrán contacto con los miembros de su tribu.
El coordinador de la Funai , Elias Bigio, para quien se trata de una situación "absolutamente inusitada", consideró que se presume que existen unos 68 grupos de indígenas aislados "por opción" en todo Brasil.
Los aborígenes metyktire utilizan un disco de madera aferrado al labio inferior, denominado "botoque", arco y flecha, y pintan sus rostros de rojo y negro.

Celebración Inti Raymi 2007 en Catamarca!

(por Omar)
Hasta tanto elaboremos la nota completa, dejo en el Blog la gacetilla breve que fue enviada a los medios. Sonkoymanta!
Celebración del Inti Raymi en el Centro Ceremonial del Shinkal de Quimivil, Catamarca, Argentina
El Shinkal de Quimivil, reserva arqueológica y centro ceremonial a pocos kilómetros de Londres, Catamarca, Argentina, fue -una vez más- el escenario del festejo del Inti Raymi, la "Fiesta del Sol" o festividad del Año Nuevo de los Pueblos Originarios.
Desde que el sol se puso tras las montañas en la tarde del miércoles 20 de Junio hasta su aparición en la mañana del jueves 21, miembros del comunitario Otorongo Wasi llevaron adelante la antigua ceremonia a la que asistieron numerosos alumnos de la escuela 40 "Pérez de Zurita", pobladores del Shinkal, de Londres y de Belén, el secretario de Cultura y Turismo Walter Moreno, y otros asistentes venidos desde Mar del Plata (Argentina), Uruguay, Australia y otras partes del mundo.
El comunitario viene realizando esta ceremonia desde que en el 2004 fuese llevada a cabo por primera vez en 500 años por representantes de la mayor parte de las etnías del territorio argentino y el coyasuyu. De esta forma quedó "reactivado" este importante centro ceremonial.
Como todos los años, en esta ceremonia se pidió por todo el pueblo, por la salud y el trabajo, así como "por todas nuestras relaciones". Se hizo -además- hincapié en la importancia de mantener vivas estas celebraciones y de informar a la gente acerca del significado de estas fechas y tradiciones que muchos pobladores, aún siendo descendientes de aborígenes, consideran "algo muy nuevo".

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Mbya guaraní: Una vez más la UNLP se negó a restituir las 6 mil has de Kuña Pirú

Por Colectivo Pueblos Originarios ((i)) – Sunday, Jun. 24, 2007 at 11:35 PM
originarios-arg@indymedia.org

El 19 y 20 de junio caciques de las comunidades mbya guaraní del Valle de Kuña Pirú, provincia de Misiones, se apostaron en las puertas del rectorado de la Universidad Nacional de La Plata (UNLP) para exigir la devolución de 6 mil hectáreas que la casa de estudios mantiene ocupadas desde el 22 de enero de 1992. La delegación mesopotámica fue acompañada por estudiantes, profesores y organizaciones sociales e indígenas locales. No se alcanzaron acuerdos en la reunión con las autoridades de la institución.

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Informe: Manuel Lonkopan ((i)) y Horacio Cepeda ((i))

El reclamo se enmarcó en una jornada cultural que contó con las canciones del músico misionero Joselo Schuap y su conjunto, la proyección de videos temáticos, charlas con los caciques, la presentación del documental Mbya Tierra en rojo, músicos locales y la presencia de referentes de la lucha por los derechos humanos y el medio ambiente. En ese sentido el martes los comuneros recibieron la visita del premio Nóbel Alternativo, Raúl Montenegro, y el premio Nóbel de la Paz, Adolfo Pérez Esquivel, quien se solidarizó con la causa manifestando su total disposición a intervenir para la solución del caso.

A pesar de las bajas temperaturas se llevó a cabo una vigila en las puertas del rectorado. El aporte de la Fundación Che Pibe – ONG de Villa Fiorito, Lomas de Zamora – que durante los dos días de reclamo sirvió comida y bebidas calientes a todos los presentes fue fundamental para sobrellevar el clima invernal. Illane de Fátima Nuñez, integrante del consejo de esta organización y responsable de la escuela materno infantil, destacó: "Cuando nos enteramos del reclamo decidimos venir a apoyar la lucha, como lo hacemos con todas las luchas populares, como fue el caso de la marcha de los pibes contra el hambre, bajo el lema: ‘El hambre es un crimen’. Y más yo que soy una descendiente indígena no podía faltar".

El miércoles, con la mediación de Pérez Esquivel, se realizó una reunión entre el vicepresidente de la UNLP Raúl Perdomo, el Pro-Secretario General Alejandro Echegaray y los caciques, quienes manifestaron su total oposición a la propuesta de repartir 700 hectáreas para las comunidades, 700 para la casa de estudios y 4500 en condominio. "No vamos aceptar una migaja ni un acto de caridad de ustedes porque esas tierras son nuestras. Nosotros nacimos, nos criamos ahí", manifestó una de las autoridades guaraníes, cuyas palabras conmovieron a todos los presentes en la sala de conferencia del rectorado. También repudiaron las declaraciones a los medios locales del rector recientemente reelecto Gustavo Aspiazu, quien afirmó que "es un caso cerrado y que ya no hay nada más que hablar".

En un clima de tensión los representantes de la UNLP escucharon los descargos de los caciques quienes, entre otras cosas, denunciaron falta a los acuerdos e intentos de coima hacia algunos miembros de las comunidades. El vicepresidente Perdomo contrarrestó las acusaciones señalando a los guaraníes que "la Universidad realizó por escrito el año pasado una propuesta que la conversamos, la seguiremos conversando, no damos por terminada ninguna conversación porque no está resuelto el problema de fondo. Ahora, si hay diferencia al interior de las comunidades, es otro tema. Nuestra intención es arreglar con todas las comunidades de la mejor forma".

"Nos han ofrecido plata a los caciques para que firmemos esa propuesta y presionar a la gente. En el 2001 se contactaron por separado para ofrecer un plan social, plan de vivienda, subsidios", denunció Juan de Dios Castillo, cacique de la comunidad Ka´Aguy Poty, quien además aseguró que las actividades académicas que se realizan en el territorio alteran la paz de su gente. Kiki Ramirez, miembro del equipo asesor que los acompaña, agregó: "Los indígenas viven en un total clima de inseguridad porque al no tener lo principal, que es la seguridad de tener su tierra, siempre se genera un conflicto interno que les afecta, y esto agregado con las construcciones de edificios, albergues para estudiantes, investigaciones de todo tipo que se hacen, los perjudica enormemente".

Sin obtener una respuesta clara, los dirigentes indígenas y la comitiva que los acompañó a la reunión se retiraron con un alto grado de indignación aunque – como señaló Schuap –- era la respuesta que esperaban. En un comunicado los representantes del Valle del Kuña Pirú reiteraron su posición de seguir con la lucha de recuperar el total de las 6 mil hectáreas y desmintieron cualquier versión de "un acuerdo cerrado" – como lo expresó el arquitecto Gustavo Aspiazu – y agradecieron la solidaridad de los presentes, que en su mayoría acompañaron la totalidad de las actividades.

"Para mi es muy importante que vinieron, que se enteraron de este problema que tenemos nosotros, estamos muy contentos por eso. Que los estudiantes conozcan el motivo por el cual estamos acá es muy importante", expresó el cacique Hilario Acosta. "En 25 hectáreas vivimos 35 familias, por eso nosotros como Mbya Guaraní vinimos hasta acá para reclamar nuestra tierra, porque para nosotros la tierra no es para desmontar. La tierra es vida, la sombra, la alegría para los ancianos, los chicos, para todos", prosiguió. "Ya no queda medicina de nosotros, no podemos cazar porque los animales se adentran en la selva y sólo tratamos de sobrevivir", denunció.

Por su parte Mario Omar Benítez, guaraní y agente sanitario de la zona, afirmó que "han desmontado mucho bosque, hay plantas medicinales que no quedan". Según expresó, los curanderos ya no pueden sanar todas las enfermedades por la falta de muchas de las medicinas. "En el predio que estamos recuperando la Universidad no deja sacar, cada vez hay que ir más adentro de la selva", denunció.

Prensa de Frente

En un clima cargado de emociones la actividad se cerró pasadas las 13 horas del miércoles, con la música de Joselo Schuap y la fría lluvia que fue despidiendo a los visitantes. "Nosotros necesitamos de muchas palabras para explicar el por qué de esto y el por qué de lo otro, ellos, los guaraníes, en su gran sabiduría, con pocas palabras nos dicen: la selva somos nosotros y nosotros somos la selva, y esa es la mejor razón que existe", destacó el artista misionero, que realiza su gira nacional HO2 en la búsqueda de concentizar a los argentinos de la crisis del agua.

De la Celulosa a la Universidad

Las 6030 hectáreas del Valle del Arroyo de Kuña Pirú fueron donadas en 1992 a la UNLP por la empresa Celulosa Argentina con las comunidades Yvy Pita, Ka´ Aguy Poty y Kapi´i Poty en su interior. Los guaraníes iniciaron el reclamo de este territorio dos años después, cuando se reformó la Constitución Nacional en 1994, donde se reconocieron los derechos de los pueblos indígenas. Pese a la importancia de la reforma y a tratados internacionales que la Argentina ratificó, como el Convenio 169 de la OIT, la casa de estudios del Estado se niega a entregar los títulos de propiedad a sus habitantes originarios.

Defensa de la hoja de Coca

(enviado por Agustin Guzman)

El Miércoles 04 de abril, en la Calle Chile 1432 Cap. Fed. (CEFOMAR) se va realizar una reunión (la segunda) donde se esta tratando estrategias y acciones con respecto al avasallamiento que hay por parte del Estado Argentino a través del Poder Judicial (caso Irineo Mora Sandy) con respecto a la Hoja de Coca y el nuevo caso de tres detenidas por llevar hojas de Coca, Crónica en su ignorancia o prejuicio deliberado titulo " Hojas de cocaina" a fin de continuar sistematicamente con la demonización de la Coca. Se esta hablando desde estrategia legislativas (presentación de un proyecto de Ley ante el Congreso Nacional), Presentaciones ante el Ministerio de Justicia, charlas, movilizaciones y actividades. Son reuniones son abiertas a todos los hermanos y lo organiza OR.CO.PO. Les paso el teléfono de Puca Huayra: 4246-7623. Por favor difundir.

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Guatemala reconoce pasaporte indígena

(por AIPIN)

Joe Kennedy, representante internacional del Pueblo Shoshone de los Estados Unidos de Norteamérica, llegó al aeropuerto internacional de Guatemala el pasado 27 de marzo para asistir a la III Cumbre Continental de Pueblos y Nacionalidades Indígenas de Abya Yala que se realiza en Iximche’, Tecpán.

Seguro de sí, entrega su pasaporte a la oficial de migración. Extrañada, la mujer lo mira de arriba abajo. Joe Kennedy, presentó, si, su pasaporte, pero no el que lo acredita como ciudadano norteamericano, sino como parte del pueblo Shoshone.

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La oficial realizó una serie de consultas y sin más estampó el sello migratorio al pasaporte reconociendo así a una Nación que no cuenta con reconocimiento oficial por parte de la Organización de las Naciones Unidas (ONU).
Si bien es de extrañar que por primera ocasión un país del Continente Americano acepte una Nación fuera de la ONU, lo inédito es que sea a un Pueblo Indígena.
Joe Kennedy sentó el precedente diplomático para el hemisferio entrando en el territorio maya con su pasaporte occidental del shoshone.
Kennedy forma parte del Consejo Nacional de la Nación Shoshone. Usa el pasaporte otorgado por su pueblo, desde el año 2000; es el mismo documento que no fue aceptado en un principio y que data de la década de los años 80, en la guerra por el reconocimiento de la libre determinación, en las sesiones del Grupo de Trabajo sobre poblaciones Indígenas de la ONU que se reúne regularmente la última semana de cada julio en Ginebra, Suiza.
Pero los diplomáticos Shoshone, no cejaron en su empeño: el hacerse reconocer como una Nación propia, dice Kennedy.
Y fue precisamente migración de Ginebra, Suiza, quien aceptó el pasaporte Shoshone de Joe Kennedy en el 2003. Después hizo lo mismo Francia y ahora Guatemala.
Joe comenta que incluso cuando regresa a los Estados Unidos de Norteamérica, presenta su pasaporte indígena, para ingresar a este país.
Parte de los propósitos de buscar su reconocimiento como pueblo, es lo que los ha llevado a abrir espacios internacionales en el Comité para la Eliminación Racial de la ONU, así lograron derrotar a los Estados Unidos el 10 de marzo del 2006 cuando ganó una victoria en el comité para la eliminación de la discriminación racial (CERD) y logró que el organismo internacional obligara al gobierno de los E.E.U.U. a suspender las amenazas contra los shoshone.
Joe Kennedy, es uno de los indígenas norteamericanos que participa en la III Cumbre Continental de Pueblos y Nacionalidades Indígenas de Abya Yala y marca con ello una nueva fase en la relación entre los pueblos indígenas y los Estados de las Américas.