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Bitácora

(22-May-06, 22:36 hs – por Juan) A partir de la fecha intentaremos contar como van las cosas, nos pareció una linda manera de compartir con los demás, las cosas sencillas, a veces íntimas que nos suceden, como es esta "Casa del Otorongo" por dentro, en lo cotidiano, ojalá que este pequeño esfuerzo de sus frutos.

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Argentina: El II congreso de las lenguas reclama respecto a la interculturalidad.

(Fuente: DPA, AIPIN).
Buenos Aires, Argentina. Distintas lenguas de zonas tan distantes como la Patagonia, México o el País Vasco se hacen oír actualmente en Buenos Aires.
Es que Buenos Aires es sede del II Congreso Internacional de las lenguas, que analiza sus problemáticas y se pronuncia por el respeto a la interculturalidad y el ejercicio de la memoria.
Para el Premio Nobel de la Paz Adolfo Pérez Esquivel, "El castellano es una lengua adquirida, impuesta por la dominación, pero hay una gran diversidad de lenguas, de pueblos, de pensamientos, de cosmovisiones, por lo tanto somo pueblos con una gran interculturalidad", comentó a los asistentes.

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El Nóbel abundó: "Esto también tiene que ver con la memoria, con la vidad de los pueblos, desaparecen muchísimas lenguas y pueblos por día en el mundo. La globalización –una palabrita que no me gusta pero la voy a usar– es la imposición del pensamiento único y esto lleva a la muerte de las culturas, de las identidades y lógicamente de las lenguas", sostuvo.
Entre los pueblos originarios presentes en el encuentro efectuado en la Facultad de Medicina de la Universidad de Buenos Aires, se cuentan el toba, wichí, pilagá, ñuu savi, colla, quechua, aimara, mapuche, lule-vilela y guaraní. "Es muy amplio el espectro", señaló Luis Romero, quechua e integrante del Equipo Pueblos Originarios del Serpaj (Fundación Servicios Paz y Justicia), una de las entidades organizadoras.
La ecuatoriana Blanca Chancoso, del pueblo Quechua, aseguró que el congreso, "a nivel de los países de América, fortalece esta lucha para que se logren las incorporaciones de las propuestas en las políticas de Estado, al menos eso espero", manifestó.
Para los participantes, actualmente la interculturalidad sólo es un rótulo, ya que los países no llevan a cabo una verdadera interculturalidad, dejando el tema sólo a los pueblos originarios, como si el resto de la sociedad no tuviera nada que aportar.
Destacan la gran variedad de temas en los paneles y mesas de trabajo, donde abordan aspectos como la lengua y la identidad en relación con los medios de comunicación y la educación. Al respecto, el Nóbel de la Paz argentino consideró:
"El eje fundamental de la educación como práctica de la libertad, de la diversidad, las escuelas bilingües, pero escuelas bilingües para todos, como bien decía Blanca Chancoso, no únicamente para los pueblos indígenas".
Chancoso, además de defender una educación bilingüe para todos, aseveró: "No queremos ser el folclore de la democracia, queremos ser partícipes, autores directos".

VENEZUELA: Sexto Encuentro Continental: Tawa Inti Suyu Pacha. Junio de 2008

(enviado por AIPIN)

Lugar: Venezuela, estado Zulia, municipio Mara, parroquia Monseñor Marcos Sergio Godoy, comunidad Wayuumana, a orilla del río Socuy

Posibles Mesas de Trabajo:
  • Mesa 1: Identidad cosmovisión y espiritualidad.
  • Mesa 2: Educación propia.
  • Mesa 3: Organización, territorio y gobierno indígena.
  • Mesa 4: Salud indígena y naturaleza
  • Mesa 5: Biodiversidad, IIRSA, PPP, Plan Colombia y TLC.
  • Mesa 6: Derechos humanos y derecho internacional humanitario para los pueblos indígenas.
  • Mesa 7: Derecho propio y ley de origen.
  • Mesa 8: Economía y administración.
La WHIPALA comienza su recorrido por la República Bolivariana de Venezuela, como una decisión unánime de la asamblea del quinto encuentro, el sexto encuentro Continental TAWAINTISUYU PACHA de jóvenes y nacionalidades originarios, debe llevarse a cabo en el mes de Junio del 2008 en la Sierra de Perijá, en la comunidad Wayumana del Socuy, Todos Nuestros Pueblos Indígenas a Nivel Nacional Son Convocados a Su Participación y Es una Responsabilidad Incluyente que Asumimos por su Trascendencia Espiritual y Geopolítica Integradora.
Para contactos: tamtati@yahoo.es

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¿QUE PASO CON LOS TEHUELCHES?

(enviado por Genaro Bautista)
El antropólogo y representante del Consejo Nacional de Desarrollo Indígena (Conadi) comenta que en lo que refiere a Magallanes la comisión determinó dos proposiciones centrales. En principio señala la continuación del plan especial de cobertura total para los indígenas de los canales australes. También plantea la necesidad de crear dos memoriales inspiradas en los dos pueblos desaparecidos en Magallanes.

Aguilera considera válido señalar que estas propuestas no surgen de las propias organizaciones constituidas. Pero igual aclara que no se puede hablar en términos generales de genocidio, porque se estaría cayendo en una imprecisión histórica, además que efectivamente en el caso ona sí hubo persecuciones, erradicación forzada de personas y reducción de misiones, pero eso no pasa en la historia tehuelche. “Comparto la opinión de Alfredo Prieto, a través de sus investigaciones, en el sentido de que sí hubo un intento sistemático porque las personas indígenas en ese momento abandonaran progresivamente sus prácticas tradicionales, para transformarse entre comillas en personas civilizadas. Eso cabe dentro de las definiciones tradicionales que la antropología ha dado al etnocidio”, advierte.

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En el caso particular de los tehuelches, apela a la literatura existente que señala que los aborígenes concurrían periódicamente a la colonia de Punta Arenas hasta 1890, pero a partir de esa época sus visitas empiezan a hacerse más esporádicas.
La última familia que se asentó en territorio chileno de la Patagonia es la del Cacique Mulato, que recibió un terreno extenso en el sector de Laguna Blanca. Pero cuando éste muere, su familia decide retirarse de esos territorios hacia 1895 y dejan de llegar a Chile. El último avistamiento en sectores cercanos a la frontera con Argentina corresponde a 1905.
“La retirada de los tehuelches de la Patagonia chilena obedece a variables casuales o fortuitas. Entiendo que de acuerdo a una de las tesis que sostiene Mateo Martinic en su libro acerca de este pueblo una de las variables habla de enfermedades infecciosas en Punta Arenas, como la viruela, que generó algún grado de temor de los indígenas de aproximarse a la ciudad y de mantenerse al margen del contacto con los blancos”, explica.

ARGENTINA: Los aborígenes y la emancipación americana.

(enviado por AIPIN)
(Fuente: ISQUITIPE*/ Número 69)
Si quisiéramos buscar una explicación a las ideas de marginación del aborigen americano que inaugura la conquista española en estas tierras, seguramente podríamos anotar diversos acontecimientos que ayudaron a forjar esta creencia.

El año 1492 es un año de múltiples acontecimientos en la península.

Poco antes de iniciarse la primera expedición de Cristóbal Colón al Continente Americano, en España se produce la expulsión de los árabes y los judíos y la unificación del territorio en manos de las Coronas de Castilla y Aragón. Esta expulsión y unificación del territorio la realizan los monarcas, aliados con los sectores conservadores, feudatarios de la tierra.

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Junto con los moros y los judíos que eran sectores muy dinámicos de la sociedad española, ahora expulsados del territorio, también resultan estigmatizados y segregados otros sectores progresistas, como era el caso de los manufactureros de Barcelona, Valencia, Valladolid, Segovia y Toledo.
No es despreciable el papel de la Iglesia Católica en esta guerra contra los moros y judíos, ya que ella le va a dar el componente religioso y convertirla en una guerra santa contra aquellos que niegan la religión oficial del Reino.
Al fin de cuentas, en este tren de descubrir a los herejes, bien pudo entenderse esta guerra Santa como una continuación de la vieja disputa con las tribus bárbaras- germanas- que habían invadido el Imperio Romano. Desde aquella lejana invasión, “ser bárbaro” era sinónimo de no ser cristiano, es decir, pagano.
Si había alguien a quien le cabía el nombre de bárbaro era a los europeos, herederos de los germanos y su dominación. Sin embargo ese término lo utilizaron en América para despreciar al nativo, que, como era obvio, no era cristiano.
También nos olvidamos a veces, del papel que juegan los papas en legitimar la posesión de las tierras conquistadas, ya que la Iglesia Católica era la autoridad terrenal suprema y en ese sentido tenía poder de decisión en todas las tierras descubiertas y por descubrir.
El papa Alejandro VI emite las Bulas Inter Caetera I y II adjudicando las tierras a España y Portugal. La divisoria sería una línea imaginaria trazada a 100 leguas al oeste de las Islas Azores.Téngase presente que me refiero a la Iglesia Católica como institución. Con respecto al credo cristiano, que es una doctrina espiritual, como tal, tiene muchos puntos de contacto con la cosmovisión de los pueblos originarios, de allí que fuese posible el llamado “sincretismo” religioso. Ello explica también que algunos de estos religiosos se convirtieran en defensores de los indios, frente a los propósitos de conquista y sometimiento de los conquistadores.
De manera que la expulsión de los moros y judíos se realizó también por propósitos religiosos; éste no es un dato menor, como no lo es que el fin de evangelizar a los indios es un elemento fundamental para comprender la conquista española en América. También es fundamental para entender la divisoria de aguas de los conquistadores con respecto a los nativos americanos. Aquellos eran cristianos; estos, los nativos eran bárbaros, salvajes o como se los denominaba, con distintos sinónimos.
La colonización española forma parte del proceso de expansión del blanco europeo hacia el resto del mundo; hacia territorio americano, como también hacia el África y otros continentes. El famoso humanismo que pone al ser humano como centro del mundo, se refiere indudablemente al hombre blanco europeo, ya que los hombres de otras culturas no blancas resultarán marginadas y dominadas.
Por eso es interesante escuchar al jefe Seatle de la tribu Suwanish referirse a los blancos (alrededor de 1850): “Los blancos también pasarán, y tal vez antes que todas las demás tribus. El que contamina la propia cama, un día se sofocará en su propia basura. Pero en su propia desaparición, brillarán con fuerza encendida por el poder del Dios que los trajo a esta tierra y, por alguna razón, les dio dominio sobre el hombre rojo. Este destino es un misterio para nosotros, pues no entendemos qué pasara cuando todos los búfalos estén muertos y todos los caballos domados, cuando los rincones secretos del bosque estén llenos del olor de muchos hombres y la vista de las sierras esté llena de cables para hablar”. (Párrafo destacado por nosotros) En América española, la conquista creó un sistema de castas, para asegurar el poder de la minoría europea que va a usufructuar todos los puestos en el sistema político y la titularidad de las mercedes de tierras y encomiendas de indios.
Si bien los aborígenes jurídicamente eran libres para la Corona Española, en los hechos se convirtieron en la mano de obra servil sin ningún derecho, con la excusa de la evangelización y la protección de los conquistadores.
Uno de nuestros propósitos es aportar a esclarecer la participación de los aborígenes y otros grupos, como los negros, mestizos, etc en los distintos acontecimientos de nuestra historia americana, porque – como dice un esclarecido dirigente indígena ecuatoriano- , estábamos todos presentes, pero no nos mirábamos de frente, sino que estábamos de espalda. Este es el camino de recuperar la identidad de cada uno, porque esclarecer los hechos que todos los sectores y pueblos han protagonizado, no oscurece los fines propios de cada uno, al contrario ayuda a este proceso identitario.
El investigador Carlos Martínez Sarasola lo ha dicho con estas palabras: “Porque todos los estudios hechos, que a mí siempre me chocaron un poco, tratan al indio separado de la sociedad, es decir por un andarivel corre la historia nacional, y por otro corre la historia de las comunidades indígenas”.(Antropología popular)
Justamente, es esto lo que hace la historiografía oficial, al negar la participación de los aborígenes y los negros en los distintos acontecimientos de nuestra historia. De esta manera lo siguen considerando “extraños” a esta realidad y le quitan toda legitimidad a sus reclamos. La América indígena y negra , para ellos , no existe.
PARA MUESTRA BASTA UN BOTON
Uno de los historiadores “oficiales” es sin duda Bartolomé Mitre. En su obra “Historia de San Martín y de la Emancipación Sudamericana”, con la lujosa pluma que lo caracteriza, dice de la revolución emancipadora:
“Cinco razas, que para los efectos de la síntesis histórica pueden reducirse a tres, poblaban la América Meridional al tiempo de estallar la revolución de la independencia: los españoles europeos, los criollos hispanoamericanos y los mestizos, y los indios indígenas (sic) y los negros procedentes de Africa.”… “Los criollos, los descendientes directos de españoles, de sangre pura, pero modificados por el medio y por sus enlaces con los mestizos que se asimilaban, eran los verdaderos hijos de la tierra colonizada y constituían el nervio social. Representaban el mayor número y cuando no, la potencia civilizadora de la colonia”…”los más enérgicos”…”los únicos animados por un sentimiento de patriotismo innato”… etc. etc (pag 37).

Chaco: «desastre humanitario»

(por Bashe Nuhem-red de comunicación indígena bashe-octubre@hotmail.com)
(enviado por Indymedia)

Esta semana en la comunidad Toba, fallecieron ocho de sus integrantes por la alta taza de desnutrición en que padecen, tanto de la tuberculosis que afecta a esta comunidad. Estos casos que están ocurriendo dentro de las comunidades es por la gran pobreza que hay, y por la falta de voluntad política en el ámbito de salud. Pese a que el ministro de salud, Ricardo Mayol, sostuvo que el padecer de las poblaciones indígenas “están siendo atendidas y que esta todo controlado y que en ningún momento se abandono a estas comunidades originarias”. En conversación con la red indígena, Rolando Núñez, Coordinador del Centro Mandela, decía que “esto es un genocidio ya no se puede discutir “.

audio: MP3 at 3.7 mebibytes

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Rolando Núñez: lo que hicimos nosotros estos días fue es estar atentos a la información con respecto a las comunidades aborígenes, porque sabíamos que la ola de frío podría significar situaciones aun mas graves de las que se venia atravesando, lo que logramos corroborar hasta el día domingo inclusive es que se produjeron muchos fallecimientos a propósito de la extrema pobreza que rodea las comunidades indígenas y criollos pobres de la zona del impenetrable, de la falta de comida, de la falta de ropa, todo esto que sabemos que esta ocurriendo.
Lo que pudimos nosotros recoger en distintas fuentes que el viernes 13 de julio murió Luciano Gonzáles un aborigen que vivía en el lote 6 de Villa Río Bermejito, él venia bastante mal, venia muy desnutrido, venia con tuberculosis;y bueno …el frió termino por acabar la situación. El tema de Mabel pino Fernández ,el hecho mas conocido no solamente en la provincia sino también en todo el país desde que se produjo el conocimiento de que falleció fundamentablemente después del programa de Grondona del día domingo que dio a conocer a través de la pantalla del canal 26 la muerte de Mabel. Fueron innumerables las entrevistas que nos han realizado a partir del lunes.
Lo de Mabel se puede sintetizar de la siguiente manera, a fines de mayo se traía a resistencia se la presento a través de una nota ante el ministro de salud de la provincia ,luego de mucho esfuerzo al tercer día se logro internarla al hospital perrando, luego que fue recuperándose ,que llego con 25 kilo y medio, logro recuperar 3kg ,mejorar su semblante general, su situación general apenas mejoro desde el ministerio de salud de la provincia, de por la propia decisión del ministro de salud con el acuerdo de la directora general del hospital perrando la doctora Crudo resolvieron mandarla al hospital guemez .lo hicieron en silencio sin informar absolutamente a nadie a la opinión publica lo que estaban haciendo. Llego primero a Espinillo, después fue internada en el hospital de castelli ,nosotros alcanzamos a verla cuando visitamos el sábado de la semana antes pasada ,estaba internada en la sala 1 general de mujeres juntamente con otras personas toda muy desnutridas ,de las 8 camas de esa sala de internacion ,6 estaba muy desnutridas, estuvo unos días mas y lo mas llamativo y esto es lo mas condenable fue dado de alta hospitalaria el 10 de julio para terminar de morir el miércoles 18 ante el abandono absoluto que hizo el hospital publico de ella.
El sábado 21 a las 13 hs murió el antiguo cacique don Alberto Gómez que también nosotros habíamos visitado a fines del año pasado que vivía en el paraje el colchón ,incluso el doctor Zoko alcanzo hablar con la medica que la trataba para que fuera internado a tiempo para evitar justamente que con el frío colapsará su situación ,no se lo hizo en definitiva, primero fue internado en el puesto de villa río bermejito en muy mal estado; luego fue derivado al hospital guemez donde falleció estaba muy desnutrido. En el acta de función figura que murió por tuberculosis pulmonar.
Después en el hospital castelli murió el bebe de luisa juco ,no sabemos si es en el vientre de su mama o ya después de haber nacido, después que se le practicara una cesárea a su mama, luisa esta en muy mala condiciones en estos momentos en la terapia intensiva de Sáenz peña (localidad cercana a la capital) porque presento emborajias muy fuertes producto de que estaba desnutrida .los médicos trabajan de mala manera porque no están satisfechos con lo que están haciendo, los enfermeros hacen lo que pueden pero también ocurre lo mismo o sea lo que te acabo de señalar que esto es un genocidio ya no se puede discutir, esto es un desastre humanitario extremo y bueno habrá que seguir estar reclamando por la solución definitiva por estos problemas .

La celebración del año nuevo indígena no llegó a las escuelas

A pesar de la Ley 1550, la celebración del año nuevo indígena no llegó a las escuelas

Por Pueblos Originarios ((i)) / Prensa De Frente
originarios-arg@indymedia.org; prensadefrente@gmail.com

La imposición global del calendario gregoriano universalizó la idea del comienzo de año el 1 de enero, sin embargo, cada cultura desde tiempos remotos determinó el inicio del nuevo ciclo a partir de su observación del cosmos y su relación con la naturaleza. Machaq Mara, Mosoq Wata, Inti Raymi o Wiñoy Xipantu son distintos nombres con que los pueblos originarios de esta parte del mundo denominan a ese acontecimiento, que celebran entre el 21 y el 24 de junio. Una celebración que se mantiene viva y crece en el ámbito urbano.

Desde hace décadas distintas organizaciones indígenas reivindican esta fecha en la Ciudad de Buenos Aires, pero su reconocimiento por parte del Estado surgió a partir de un proyecto de ley presentando en 2004 por alumnos de una escuela pública del Bajo Flores. En diciembre de ese año fue sancionada la Ley 1550, por lal cual se instituye el 21 de junio como ‘año nuevo de los pueblos originarios’ y se justifica la inasistencia de alumnos y docentes de todos los niveles y modalidades a los establecimientos educativos, siendo el único requisito la manifestación escrita de los responsables de los niños. A dos años y medio de promulgada – e incorporada al calendario escolar por segundo año – consultamos a los responsables de aplicarla y a sus impulsores sobre qué avance significó su aprobación y qué conocimiento se tiene de ella en la comunidad educativa. Luego de este recorrido advertimos que el avance fue muy relativo y su conocimiento, casi nulo.

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“Las autoridades no tienen interés en difundir la ley”

Lunes 11 de junio, 10 horas. San Pedrito 1137, Bajo Flores, oeste de la ciudad.

Autoridades de la Escuela Nº23 en la marcha por ‘Chasqui’ Córdoba, asesinado por la policía el 22 de abril. (Rulo / Subcoop)

“La idea era que cualquiera pudiera sentirse representado, pedir la justificación del día y participar del año nuevo, por eso la norma dice que el único requisito es la manifestación escrita de los responsables de los niños. La ley es amplia, no establece ningún tipo de limitación. Pero en la reglamentación están limitando el derecho a participar”, alerta Enrique Samar, impulsor de la ley y director de la Escuela 23 ‘Gral. de División Manuel N. Savio’.

La queja del docente nace de la contradictoria información sobre la norma difundida desde el Ministerio de Educación porteño. La única difusión oficial al momento de la entrevista fue la Agenda Educativa, que todas las escuelas reciben a principios de año, donde se afirma que la norma es válida sólo para miembros de comunidades indígenas. "El espíritu no era que se le exigiera nada a nadie ni que tuviera que comprobar que pertenece a ninguna comunidad, bien sabemos porque fuimos los autores del proyecto. Es insólito, da lugar a infinidad de injusticias o discriminaciones", denuncia Samar. Al mismo tiempo, recuerda que el 56% de los argentinos tiene antepasados indígenas, según un estudio realizado por el Servicio de Huellas Genéticas de la Universidad de Buenos Aires dado a conocer en enero de 2005.

El 12 de marzo, Samar elevó estas observaciones a las autoridades. En un detallado documento dirigido a la supervisión del Distrito Escolar 11 solicitaba la modificación de la Agenda Educativa 2007, dejando expresamente aclarado que todos los alumnos y docentes tienen justificada la inasistencia, y también reclamaba la notificación fehaciente a los maestros. “La forma habitual de difusión en las escuelas es por fax. Cuando es algo que consideran importante piden que todos los docentes firmen y se notifiquen de lo que dice ahí”, explica Samar. No obtuvo respuestas y a comienzos de mes volvió a reclamar. “Lo cajonearon”, se resigna.

“En lugar de generar actividades para difundirlo y que en las escuelas se investigue de qué se trata, tratan de borrar todo y que quede todo así. Dijeron ‘lo ponemos’, pero hasta ahí llegó”, concluye el director de la Escuela 23, y apunta que si las autoridades tuvieran interés podrían recurrir a los medios de comunicación masivos. Por lo pronto, los directores y docentes comprometidos con el cumplimiento de la norma acuden a cadenas de emails y agotan las posibilidades que tienen a su alcance para difundirla.

La Ley 1550 parecía significar un soporte institucional para un proyecto educativo distinto, que contemple las realidades de la población porteña. Pero Samar afirma que desde su promulgación “nada o muy poco ha cambiado”. “Pareciera que las autoridades no tienen ningún interés en difundirla y también hay oposición de algunos directores, que pasan la falta como motivo personal y no como parte de la ley”, acusa. “Sé de una directora que le dijo a un maestro ‘está bien, vos no vengas, pero que no se entere nadie’”, ejemplifica.

Música andina durante un acto por el Día de la Independencia en el 2003. (Pablo Badano / Indymedia)

El docente Enrique Samar llegó en 1997 a la dirección de la escuela y desde allí impulsó un cambio en el proyecto educativo que hoy comienza a ser tomado en cuenta por otras instituciones escolares de Flores. Una de sus primeras medidas fue ocuparse de la inscripción: “Quería estar seguro de que no se le cerrara la puerta a nadie y la única forma de estar seguro era haciéndolo yo”, explica con una sonrisa. “A veces entre los docentes hay una tendencia a decir que fulanito no puede, no le da, es muy callado. En muchos casos esos chicos son hijos de bolivianos o venidos de Salta y Jujuy. Pero esa actitud responde a su cultura, tal vez son más respetuosos que los chicos típicos del barrio”.

Desde la escuela, entonces, se pensaron actividades que no estuvieran coordinadas por los maestros, como por ejemplo torneos de ajedrez. “Fue pensado para tratar de aumentar la autoestima de los chicos y descubrir toda la potencialidad que tenían. Surgió cómo los que para algunos maestros no tenían capacidad suficiente ganaban torneos a los compañeros supuestamente más inteligentes”, explica. Algo similar sucedió desde el 2004 con los talleres de sikuris, donde los alumnos “se iban abriendo a contar, contentos y sin miedo, acerca de las costumbres y la cultura de sus padres y abuelos, algo que tradicionalmente y con mucha razón a veces tienen miedo de contar por todo lo que han vivido durante generaciones”.

El cambio de rumbo en la escuela generó un cambio en la conformación del alumnado, y también una renovación en la planta docente. “En el 97 había una mayoría más notable de chicos de los alrededores de la escuela, más de clase media digamos, pero con el tiempo empezaron a inscribirse chicos de otras zonas, de la Villa 1.11.14, del barrio Ramón Carrillo, y después fueron ingresando los hermanos, los primos… Yo creo que influyó el hecho del proyecto”, afirma Samar. “La mayoría de los docentes son diferentes. Los primero años fueron duros porque había una gran resistencia, abiertamente en algunos casos y en otros, en las sombras”, recuerda riéndose.

La situación actual “no es el paraíso, hay oposición de algunos padres que nos preguntan porqué no hablamos un poco más del 25 de Mayo y menos de los pueblos originarios, hay alumnos que tienen alguna actitud discriminatoria”. Sin embargo, casi la tercera parte del alumnado participa de los talleres de sikuris. “Es extraordinario, es una cantidad muy grande. Y es voluntario, nadie los obliga, es porque quieren”, se entusiasma.

Estos logros se conquistaron en un clima adverso en el sistema educativo, pero con el acompañamiento de distintos referentes indígenas que participaron en actividades y charlas dirigidas al alumnado.

“Esto requiere de tiempo para ser metabolizado”

Viernes 15 de junio, 18 horas. Esmeralda 55, microcentro.

Desde el Ministerio de Educación porteño dieron su mirada sobre la aplicación de la ley. (Pablo Badano / Indymedia)

La profesora Adelina de León, responsable de la Dirección General de Educación, nos recibe en su despacho y se apresura en aclarar: “Como todo lo nuevo, requiere de un tiempo para ser metabolizado por el sistema educativo. Estos son cambios culturales importantes. Es una construcción difícil porque vivimos en sociedades que discriminan”. Según indica son muy pocos los docentes indígenas en la cuidad, “pero tenemos muchos alumnos, porque además de tener chicos de interior, tenemos comunidades boliviananas importantes. Esto requiere de todo un trabajo con la sociedad”.

En relación a la difusión de la Ley 1550, se compromete a enviar un boletín a los supervisores de todos los distritos escolares y una circular de forma directa a los establecimientos educativos. “Vamos a bajar un memorándum recordando la fecha y qué conducta se debe seguir. Les puedo garantizar que el martes [19 de junio] va a estar en todas las escuelas de la ciudad. Esperemos que se cumpla”, declara. Igualmente reconoce que no hay suficientes circuitos de información: “A veces se manda una comunicación escueta o sale en la agenda escolar, pero si no sale suficientemente clara la gente no llama para pedir explicitación de lo que dice”.

Al consultarle sobre la posibilidad de incrementar la explicación de la ley dentro de la dinámica de talleres que el ministerio realiza para modificar prácticas discriminatorias, responde “¡por supuesto!”. Sin embargo, no se compromete a una campaña de difusión alegando intertidumbre por la continuidad de la gestión tras el ballotage del 24 de junio. En cambio, anuncia que en breve se comienza a trabajar en la Agenda Educativa 2008 con la intención de reforzarla. “Vamos a agregar una breve síntesis de qué significa ese día para orientar al directivo”, precisa. Además, según la funcionaria, es probable el envío a fin de año de un recordatorio de todos los memorándum con las nuevas leyes que se mandaron desde el ministerio.

El documento elevado a las autoridades educativas en marzo de 2007.

La directora general de Educación afirma convencidísima que la norma es sólo para miembros de comunidades indígenas, pero luego de escuchar los planteos elevados en marzo por el director Enrique Samar – que asegura no haber recibido – reconoce que la aclaración se trató de una interpretación del ministerio. “Esta es una responsabilidad nuestra que recién ahora, hablando con ustedes, me doy cuenta. Ustedes interpretaron una cosa y yo, sin ninguna mala intención, interpreté otra”, se disculpa.

“Es interesante lo que plantea el director, lo que voy a hacer es mandarlo a la Dirección de Legales del ministerio para que expliciten cómo se interpreta”, se compromete. A la vez, argumenta que este año “hay que respetar” lo que dice la agenda y promete que se debatirá la interpretación de la ley para el año próximo.

Por último, de León acepta que algunos directores puedan poner reparos al cumplimiento de la Ley 1550 y ensaya su explicación: “Es un día que el director tiene que cubrir el aula y [el docente] no está. Y como no tiene un conocimiento de la ley… Creo que lo vamos a paliar con el memorándum y lo vamos a paliar mejor cuando tengamos la interpretación desde Legales para poner en la agenda del 2008, porque en realidad acá no está claro”.

El acto oficial

Jueves 20 de junio, 10 horas. San Martín 451, microcentro. Día de la Bandera.

Jorge Rodríguez y Wenceslao Villanueva del INAI. (Eliana Waiser)

En el hall de la Secretaría de Medio Ambiente, donde funciona el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas, se presenta la Ley 1550. Seis alumnos de la Escuela 23 ingresan con la bandera argentina y los emblemas de distintas culturas originarias. Está previsto cantar el himno nacional en idiomas indígenas, pero un problema de sonido lo impide. La actividad es organizada por el Área de Cultura y Artesanías del organismo indigenista estatal y cuenta con la presencia de su titular, el abogado jujeño Jorge Rodríguez, representantes de la Casa de Salta, la Cancillería, y ex funcionarios de la gestión de Aníbal Ibarra, ya que la iniciativa fue aprobada durante su gobierno.

Fuera de la órbita del gobierno, se encuentran la antropóloga Diana Lenton – que aportó en la elaboración del proyecto – y el abogado Eulogio Frites, titular de la Comisión de Juristas Indígenas de la República Argentina, entre otros. "Estuvieron muchas otras personas que no registramos por error nuestro”, nos explica el aymara Wenceslao Villanueva, coordinador de la actividad.

Villanueva afirma entusiasmado al comenzar el acto que “es la primera vez que se hace una actividad donde realmente existe interculturalidad”. En un folleto elaborado para la ocasión se lee con el mismo tono optimista: “Seguramente otros miembros de Pueblos Originarios que asisten a este sencillo pero significativo evento, sentirán renovadas sus esperanzas al escuchar el canto en el marco de un espacio estatal”.

Rodríguez toma la palabra y afirma que con la reforma constitucional de 1994 “se dejó atrás” un modelo de país que se tenía desde la fundación y sobre todo con la Generación de 1880, donde “se hablaba de que Argentina era un crisol de razas y que sus habitantes eran solamente los europeos venidos en los barcos”. Desde la reforma hasta hoy “hemos andado el camino de la interculturalidad. No hay una cultura más importante ni superior a otra. Lo importante o lo superior es lo intercultural, es el encuentro, es la concertación, es el respeto a la diversidad”, continúa. “La realidad urbana de los pueblos originarios también existe y hay que darle un espacio”, afirma, y agradece a directores, docentes y alumnos “por empezar a generar este cambio en la Capital Federal”.

Enrique Samar junto a los alumnos de su escuela en el acto oficial del INAI. (Eliana Waiser)

Más concreto en sus palabras, aunque más extenso, el director Enrique Samar no se refiere a la interculturalidad desde el Estado sino que destaca el “trabajo colectivo, anónimo muchas veces, de muchas personas y organizaciones” para lograr la Ley 1550. También repite las críticas a su reglamentación. “Todos tenemos derecho a participar del Inti Raymi. Ese el espíritu de la ley y es lo que es justo”, dice en relación a la restricción que limita su aplicación a miembros de comunidades indígenas. A su vez vuelve a advertir que si docentes, alumnos y padres no conocen la norma “no pueden ejercer ese derecho”, e insiste en demandar una divulgación “en todos los ámbitos de la ciudad” para que la comunidad educativa en su conjunto conozca el significado del año nuevo indígena y se informe de que puede participar de “ese momento tan especial”.

La jornada concluye con la música del taller de sikuris de la Escuela 23 y con chocolate caliente para todos. Más temprano también hay lugar para la presentación de un documental del periodista Ricardo Acebal y una charla del licenciado Héctor Cloux, responsable del Area de Cultura y Artesanías.

Recorrida por las escuelas

Jueves 21 de junio, 12 horas. Villa Lugano, suroeste de la ciudad.

Nicolás Parodi / Indymedia

“El otro día comentaron en la sala de maestros sobre este feriado, esta conmemoración, pero nadie sabía el día y oficialmente no nos llegó ningún parte, ningún informe”, cuenta Horacio, docente de la Escuela 15 D.E 13 ‘República Argentina’ (Avda. Castañares 4689). Ante nuestra consulta aclara que la información no llegó desde la dirección sino que “fue un comentario de un compañero, y no dijo específicamente qué día porque tampoco sabía. Yo estoy enterado porque conozco gente de la escuela de Samar, pero ni siquiera sabía que se había aprobado la ley. De hecho, no sabía que era hoy”. En su opinión, incluso con una mayor difusión de la norma, la cantidad de alumnos que participarían del año nuevo indígena sería mucho menor de lo que debería ser. “Muchos son bolivianos o hijos de bolivianos, para algunos es un orgullo pero para otros no lo es, o están desligados de esas raíces. Por ejemplo, ‘boliviano’ es un insulto en una comunidad donde la mayoría lo son”.

Adentro del establecimiento, la vicedirectora Marcela Viviani asegura estar al tanto del año nuevo indígena y de la legislación, sin embargo no le pareció importante difundirlo al resto de la planta. “Yo no lo exterioricé, la verdad que lo sabía pero es como que ‘se me pasó’ que era el 21 de junio. Acá no tenemos ningún maestro [aborigen] y me imagino que si algunos alumnos festejan, no necesitarán nuestro permiso para faltar”.

Nicolás Parodi / Indymedia

Le sugerimos que podría haber alumnos y docentes que desconozcan su derecho a faltar, y responde: “No creo, es como si el año nuevo cristiano fuese en días de clase, si nadie avisó para faltar es porque ninguno está en esa situación”. Viviani asegura que llegó un memorándum desde el ministerio aunque no se muestra muy convencida del contenido. “La verdad no lo leí pero me dijo la secretaria que decía algo así como recordando que el 21 de junio…”. Por último considera acertado limitar la norma sólo para miembros de comunidades aborígenes: “Sino se presta a que cualquiera ‘adhiera’ para faltar a la escuela”.

Por su parte, en la Escuela Infantil 4 (Basualdo y Avda. Dellepiane Norte) los directivos alegan falta de disponibilidad para atendernos, pero constatamos tras una breve consulta con las madres y docentes de los alumnos que no enviaron ningún aviso. En tanto en la Escuela 6 ‘América’ (Escalada y Avda. Dellepiane Sur), el rector Rubén Camiliosi asegura no haber recibido ningún fax, se muestra interesado y dice que va a investigar sobre la fecha y la ley. Queda en comunicarse con nosotros pero no recibimos más noticias de él.

La consulta se extendió a otros distritos. En la Escuela 15 D.E. 11 República Oriental del Uruguay (Avda. Carabobo 253 – Flores) recibieron materiales pero no desde el ministerio sino desde los mismos promotores de la ley. En la Escuela Técnica 6 Fernando Fader D.E. 12 (Pasaje La Porteña 54 – Flores), con orientación artística, la directora Patricia Bamonte confirmó que tampoco recibieron fax, pero explica que “si hubiera llegado tampoco nos hubiésemos enterado porque hace 3 semanas que no tenemos clases por estar la escuela en toma [de los estudiantes] y en obras”. En otros establecimientos educativos recibimos respuestas similares.

Un año nuevo indígena pasó por estas tierras. En la mayoría de las escuelas porteñas no se enteraron.

(ver nota con fotos en: http://argentina.indymedia.org/news/2007/06/530760.php)

Réplica a la Nota «Narcoterapias»

(por Omar)
A continuación les transcribo la réplica que enviamos a la Revista Veintitres, con motivo de la nota que publicaron en su número 476 del 10/8/07.
Esperamos que publiquen la breve aclaración en el próximo número!

Estimado Diego Rojas:
Te escribe Omar Merodio Ordóñez.
Coincido con Juan Acevedo en la sorpresa que a todos nos produjo semejante título para la nota "Narcoterapia" (ni que hablar del subtítulo).
Realmente hasta podría considerarse ofensivo, siendo tan distante la orientación e intención que ponemos quienes trabajamos en esto.
Como ya sabrás… (haga clic en ‘más’ para seguir leyendo)

[@more@]

Como ya sabrás, nosotros no trabajamos con narcóticos, ni drogas (como también podrían considerarse el alcohol, el chocolate, el tabaco, el azúcar, o las aspirinas que compramos en la farmacia). Quienes trabajan con esas sustancias se denominan Psiquiatras, Farmacéuticos, o Médicos.
Nosotros trabajamos con Plantas Medicinales, más específicamente con Plantas Maestras.
Que entre los compuestos de estas Plantas pueda aislarse algo que suena llamativo denominar "drogas" (como también ocurre con el mate, por ejemplo) no es la cuestión central, pues de lo contrario también podría considerarse Narcoterapeuta al que trabaja en una herboristería y recomienda tal o cual infusión para cierta dolencia.
Tampoco la cuestión central es que estas Plantas "alteren" la percepción habitual de la realidad, pues esto también ocurre -por ejemplo- con el alcohol…

Para nosotros, la cuestión central radica en la continuación de una tradición milenaria (no "una moda") de los Pueblos Originarios de este continente, que tiene efectos terapéuticos concretos.
Entonces, creo que -aunque la nota me parece bastante buena- el título realmente tergiversa el tema, y aunque no haya sido tu elección desmerece notablemente la calidad de la información que se presenta.
Adicionalmente hay un error de transcripción en algo de lo que dice Juan; error por el cual ponen en su boca palabras contradictorias e inentendibles (al final de la pag.67/ ppio. de la 68):

"Las visiones [que producen estas Plantas] señalan el origen de algunos de nuestros problemas más íntimos, se produce un diagnóstico que podemos entender. (*) Con las plantas maestras eso no ocurre ya que no podemos mentirnos a nosotros mismos. La experiencia transmite esa certeza".

Como se puede ver, este párrafo suena totalmente incoherente.
Omitieron una frase en el lugar donde coloqué un asterisco que decía algo así como "a un psicólogo se le puede mentir u ocultar información, pero…" (con las plantas maestras eso no ocurre ya que no podemos mentirnos a nosotros mismos).
Por último, les corrijo: Juan Acevedo Peinado NO es psicoanalista, pues esa es la denominación para los que ejercen el Psicoanálisis. Quienes no tienen esta orientación son psicólogos [clínicos], o bien psicoterapeutas. Si bien hay otras cuestiones sobre las cuales hicimos mucho hincapié durante la entrevista y en la publicación se dan a entender exactamente al revés, tampoco queremos entrar en tanto detalle…

Les pedimos encarecidamente que sean tan amables de concedernos nuestro derecho a réplica (o -como mínimo- informen las correcciones de los errores que han publicado), pues creemos que es importante tanto para los lectores como para nosotros.

Muchísimas gracias.
Sonkoymanta,
Omar E. Merodio, y demás integrantes del

Comunitario OtorongoWasi

Urgente: Solidaridad con los hermanos peruanos

La tierra tiembla para todos, sin discriminación de ningún tipo.
La solidaridad debiera actuar de forma similar!

A través de este medio convocamos a todas aquellas personas que puedan sumarse a la ayuda de nuestros hermanos peruanos, dado el trágico terremoto ocurrido recientemente.

Aquellos que puedan realizar alguna donación en Buenos Aires, les agradeceremos acercarla a:

  • parroquia Natividad de María (San Antonio 555)
  • basílica Nuestra Señora de la Piedad (Bartolomé Mitre 1524)
  • asociación de Damas Peruanas (Carlos Pellegrini 755, 5º Piso)
  • iglesia Santa Rosa de Lima (Belgrano y Pasco)

También pueden ponerse en contacto con la embajada Perú (4802-2438), o con la Red Solidaria (4795-7330 – redsolidaria@ssdnet.com.ar), en cuyo sitio web podrán consultar la lista de elementos más requeridos.

A aquellos que no puedan colaborar en forma material, les pedimos realizar una pequeña ofrenda a la Pacha Mama (casualmente, en el mes de la Pacha Mama), depositando su intención en la ofrenda realizada.

Agradecemos sonkoymanta (desde nuestro corazón) a todos los que se sumen a este pedido.

[@more@]

Titulo

por Juan.

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[@more@]

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