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Aborígenes del Brasil

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(enviado por Abya Yala Internacional)

Brasil – Lula expía sus culpas con los indígenas.(Juan Arias, El pais.com, 21abr07, ukhamawa-NII)
Ante representantes de más de cien comunidades indígenas, encabezados por el cacique txucarramãe Roani, que representa a los más de 700.000 indios brasileños, el presidente brasileño, Luiz Inácio Lula da Silva, firmó un decreto que legaliza 978.000 hectáreas en cinco territorios de la región amazónica. Con motivo de la Festividad del Indio, Lula quiso repetir el jueves pasado el rito de la confesión cristiana. Primero confesó sus culpas: no haber contribuido lo suficiente para intentar mejorar la calidad de vida de los indígenas durante su primer mandato. Después, hizo propósito de enmienda: "En este segundo mandato vamos a hacer lo que no hicimos en el primero", les dijo, mientras los indígenas, vestidos con sus atuendos coloridos y sus caras pintadas lo celebraban con danzas y gritos de alegría. Y añadió: "Ustedes tendrán hasta 2010 mucha mayor atención del Gobierno".

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Lula, para completar el rito de la confesión, quiso también hacer su acto de penitencia: firmó un decreto para crear cinco reservas indígenas con una superficie total de 978.000 hectáreas: Apyterewa, en el Estado de Pará; Itixi Mitari, en el de Amazonia; Palmas, en Paraná y Santa Catarina; Pankararu, en Pernambuco; y Wassu Cocal, en Alagoas. Lula recibió junto con los representantes de las comunidades indígenas a los miembros de la Comisión Nacional de Política Indigenista, a quienes ha encargado la creación de un anteproyecto de ley para la creación de un Consejo Nacional de Política Indigenista. "Es una conquista del movimiento indígena", dijo el presidente de la Funai (Fundación Nacional del Indios), Marcio Medira, que ha sustituido recientemente a Mércio Pereira, quien se vio obligado a abandonar su cargo por haber criticado que los indios disponían ya de "demasiada tierra" en Brasil y por haber sido acusado de presuntos delitos de corrupción.

El Gobierno de Lula, como bien confesó el jueves ante la comunidad indígena el mandatario, durante su primer mandato no se distinguió por una política activa a favor de los derechos de los indígenas. Al contrario, el mismo Lula había criticado en numerosas ocasiones a varios movimientos indigenistas acusados de estar impidiendo la construcción de centrales eléctricas y autopistas en la Amazonia. "Todo lo que no se hizo desde 2003 hasta 2006, lo vamos a hacer ahora hasta el 2010", volvió a insistir el presidente brasileño, que quiso recibir a los representantes indígenas en el Palacio Presidencial, algo bastante insólito hasta el momento.

Lula les comentó: "Tenemos que convertir las relaciones entre blancos e indios más democrática y civilizada", y añadió: "El indio es un ciudadano brasileño, tiene derecho a entrar en el Palacio Presidencial y ser atendido". Queda sin embargo pendiente la aprobación definitiva de la famosa reserva de Raposa Serra do Sol, centro de innumerables conflictos con los indígenas, con una superficie de más de un millón de hectáreas, objeto de la codicia de los terratenientes y buscadores de piedras preciosas. La reserva está en el Estado de Roraima, el único que Lula no visitó durante su primer mandato.

Urgen especialistas a rescatar 20 lenguas indígenas en peligro de extinción en Méjico

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(enviado por Genaro Bautista, AIPIN)
MEXICO: Urgen especialistas a rescatar 20 lenguas indígenas en peligro de extinción. (Fuente: El Porvenir, Notimex).
En México, es necesario documentar y rescatar al menos 20 lenguas indígenas que se hablan desde tiempos ancestrales y que están en peligro de extinción, consideró Sylvia Schmelkes del Valle, de la Universidad Iberoamericana (UIA).
En el marco del Día Mundial de la Diversidad Cultura, la directora del Departamento de Educación de esa casa de estudios explicó que al menos una tercera parte de esas lenguas aborígenes aún existen en el país. La especialista refirió que algunas lenguas como el cucapá, el seri, el kikapu o el aguacateco podrían extinguirse ante la falta de usuarios y su desplazamiento por el uso del castellano en las comunidades. Los hablantes de este grupo de lenguas se cuentan prácticamente "con los dedos de las manos", ya que en su mayoría se trata de personas de edad muy avanzada, mencionó.
Ante esta situación, expuso, la documentación de la gramática y el alfabeto de esas lenguas resulta urgente, ya que la existencia de ellas depende de la vida misma de esos individuos, en muchos casos últimos herederos o depositarios de las lenguas ancestrales. Recomendó que sean esas personas de la tercera edad quienes jueguen el papel de maestros activos de dichos dialectos, apoyados por instancias como el Instituto Nacional de Lenguas Indígenas, con el fin de que puedan convertirse de nueva cuenta en "lenguas vivas". También consideró importante el trabajo de concientización y el orgullo de la identidad de las comunidades indígenas, con el objetivo de que éstas retomen el uso de sus lenguas, de lo contrario al desaparecer perderían una parte vital de su cultura.

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La experta de la UIA señaló que mientras este grupo de lenguas representa una tercera parte del total que se habla en México, existen dos grupos más, equivalentes en tamaño, que por el momento están fuera de peligro. Destacó que una parte de estas lenguas, como el mixteco, el huichol, el zapoteco, el tarahumara y el maya, se encuentran vigorosas y vitales, ya que son utilizadas por los padres de familia y las escuelas para educar a los infantes, por lo que sólo necesitan mantenerse y fortalecerse.
Otra parte de las lenguas indígenas es representada por aquellas que no son utilizadas por las generaciones actuales, pero que son conocidas y usadas de forma activa por los padres de familia y los abuelos. En ese caso, dijo Schmelkes del Valle, el objetivo que se pretende es que los alumnos indígenas reciban en la educación básica las clases que les permitan dominar dos lenguas.
PUEBLA: Sólo quedan 62 de las 170 lenguas indígenas mexicanas. (Periódico Digital). Quedan sólo 62 de las 170 lenguas que existían a inicios de este siglo, denuncia Eréndira Gálvez Ruiz, titular del Instituto de Lenguas Indígenas.
La titular del Instituto de Lenguas Indígenas, Eréndira Gálvez Ruiz, lamentó que al menos 108 lenguas indígenas se hayan perdido desde inicios de este siglo, ya que existía un promedio de 170 y ahora sólo quedan 62, además de que existe discriminación hacía quienes las practican. Explicó que el problema de rechazo no es sólo de quien habla una lengua indígena sino de toda la cultura, por lo cual no existe dentro del registro de población un sistema que permita a los indígenas registrar a sus hijos en su lengua materna.
Una muestra de que estas lenguas no tienen la importancia necesaria para el gobierno es que sus sistemas de cómputo no contemplan este tipo de escrituras. Sin embargo añadió que algunas autoridades federales han reconocido que se tiene que incorporar el sistema léxico-gramatical de las lenguas indígenas a los sistemas educativos y de información y esto dijo, es ya un paso importante.
Destacó que durante muchos años se consideraron a las lenguas indígenas como de menor valor, por que no tenían un uso social reconocido ya que solamente eran utilizadas dentro de los contextos familiares, incluso muchas veces se les dominaron formas dialectales sin embargo hay que enfatizar que estas contiene toda una estructura gramatical que las hace ser una lengua.

Foro de la ONU concluye con un llamado a reconocer derechos indígenas

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(enviado por AIPIN)

ESTADOS UNIDOS: Foro de la ONU concluye con un llamado a reconocer derechos indígenas. (Fuente: ABN).
Naciones Unidas. El sexto Foro Permanente de la Organización de Naciones Unidas (ONU) para Cuestiones Indígenas concluye este viernes con un llamado a la adopción de la Declaración sobre los Derechos de estos pueblos, ya aprobada a nivel del Consejo de Derechos Humanos (CDH). El encuentro de dos semanas, donde participaron más de mil 100 indígenas de unos 70 países, abordó asuntos vinculados a territorios, tierras y recursos naturales, informó Prensa Latina.
La presidenta del Foro Permanente, Victoria Tauli-Corpuz, dijo que se trata de un asunto crucial vinculado con otros que emergen actualmente en el mundo. La funcionaria filipina anunció que el foro indígena del próximo año tendrá como centro de debates el tema del cambio climático y durante sus sesiones se revisarán las medidas para mitigar su impacto y cómo esa situación se refleja en los pueblos indígenas. El panorama en la región del Pacífico y el impacto del cambio climático, que ya sufren algunas de las islas, estará contemplado en el VII Foro, que tratará también sobre las lenguas nativas, ya que 2008 será el Año Internacional de los Idiomas.

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Tauli-Corpuz destacó que recomendarán a la Asamblea General que adopte la Declaración de la ONU sobre el Derecho de los Pueblos Indígenas, aprobada por el CDH en junio del pasado año, antes del fin del actual 61 período de sesiones, sin reabrir la discusión. Para Wilton Littlechild, miembro del Foro permanente, el tema de esta declaración fue paralelo de las sesiones que culminan este viernes. Denunció que potencias occidentales han presionado a los países africanos para frenar la adopción de la Declaración por la Asamblea General.
El grupo africano, que había expresado su oposición a la Declaración durante el debate del tema en la Tercera Comisión de la Asamblea, en octubre pasado, presentó la semana pasada algunas enmiendas al texto que calificó como inaceptables e inconsistentes. «Poderosos Estados occidentales con grandes intereses en África han realizado esfuerzos para que esos países impidan la adopción del documento», agregó el funcionario.

II Encuentro Cultural de Pueblos de Amazonas

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(enviado por Genaro Bautista)
VENEZUELA: 15 etnias participantes: Chamanes rinden culto a la Amazonía en el II Encuentro Cultural de Pueblos de Amazonas. (Fuente: El Tiempo).
El intercambio de rituales chamánicos entre los distintos pueblos originarios locales, nacionales e internacionales, sirvió de base para rendir culto a la Amazonía en el II Encuentro Cultural de los Pueblos de Amazonas, evento organizado por el Ministerio del Poder Popular para la Cultura a través del Instituto de las Artes Escénicas y Musicales (IAEM), que se llevó a cabo del 9 hasta el 16 de mayo en distintos municipios del estado Amazonas. “El IAEM sigue comprometido a difundir las creaciones escénicas de los pueblos primigenios del país, es por ello que continúa trabajando con las autoridades nacionales, estadales y municipales, en conjunto con el pueblo para activar la cultura, el turismo y la economía de ese Estado a través de este evento”, afirmó Silvia Díaz Alvarado, presidenta del IAEM.
Desde tempranas horas se ajustaron detalles técnicos para efectuar la ceremonia inaugural en el Tobogán de la Selva en Puerto Ayacucho, el pasado miércoles 9 de mayo, donde estuvieron presentes los Kallawuaya de Bolivia, los Kamënt’sá de Colombia, los Quichua y los Shuar, ambos de Ecuador. A su vez, Guajibo, Inga, Piapoko, Piaroa, Warekena y Yekuana, etnias propias de estado Amazonas. También se dieron cita las etnias Kariña de Anzoátegui, Warao de Delta Amacuro y Wayuu del estado Zulia. El viernes 11 y el sábado 12 las etnias Kallawuaya, Warao y Wayuú tuvieron la oportunidad de visitar dos comunidades ubicadas en Puerto Ayacucho, Coromoto y Agua Blanca. El sábado 12, la etnia colombiana Kamënt’sá estuvo en la localidad de San Juan de Manapiares en compañía de la etnia Kariña. Allí estuvieron los Piaroa y los Yekuana a la espera para hacer distintas demostraciones de ritos chamánicos y exposiciones de su cultura.

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Los Quichua, los Shuar y los Warao estarían de visita en La Esmeralda, municipio Alto Orinoco, donde los Yekuana y los Yanomami serían las etnias anfitrionas del encuentro. Los bailes, inciensos e instrumentos musicales fueron protagonistas de las demostraciones realizadas por cada delegación. El lunes 14 se encontraron de nuevo, en el municipio San Fernando de Atabapo, las etnias Kallawuaya, Quichua, Shuar y Kamënt’sá. Por Venezuela estuvieron los Wayuu, los Kariña y los Warao. Los Baniwa, los Curripaco y los Piaroa fueron los encargados de recibirlos en la cancha municipal.
El martes 15, en la Cancha Multiusos de Isla de Ratón, estarían los Piaroa y los Guahibo, etnias locales, dispuestas a recibir a los Kallawuaya, los Quichua, los Shuar y los Kamënt’sá. A su vez recibirían a los Wayuu, los Kariña y a los Warao.
La ceremonia de clausura del II Encuentro de Pueblos de Amazonas “Ritos, Mitos y Chamanes”, el miércoles 16 de mayo, se realizó en Puerto Ayacucho en el Restaurante La Pusana, donde participaron todas las etnias internacionales y locales. El espacio sirvió de escenario para un último intercambio de bailes, ritos, curaciones, exposiciones artesanales y para cerrar una degustación de platos típicos de la zona.

Sentir y saber del pueblo Charrúa expuestos en Internet

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(enviado por AIPIN)

Sentir y saber del pueblo Charrúa expuestos en Internet. (Fuente: El Norte Digital). Presentaron la primera edición del libro Entre Ríos, la isla charrúa, y la página web de la comunidad Charrúa, Pueblo Jaguar en Villaguay. El libro y el sitio digital son parte de un ambicioso proyecto que prevé, en una segunda etapa, la construcción de un museo charrúa en el predio de la Reserva La Chinita. El acto se realizó en el salón de la Sociedad Española de esa localidad, con la presencia de autoridades locales, miembros de la comunidad charrúa y colaboradores del proyecto financiado a través del programa Identidad Entrerriana, dependiente de la Subsecretaría de Cultura de la Provincia, el Consejo Federal de Inversiones (CFI) y Fondo de Apoyo a Pueblos Indígenas del Banco Mundial (BM).

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La presentación del libro estuvo a cargo de Daniel Dellazuana y Marina Varela, integrantes de la comunidad Charrúa, quienes se encargaron de destacar que es la primera vez “que la historia la escriben miembros de una comunidad originaria de la tierra”. Así se revalorizan 12.000 años de historia previa a la conquista, sistemáticamente negados por la “cultura oficial”. En ese sentido, Entre Ríos, la isla charrúa, recopila y rescata la memoria a través de la lengua originaria, elemento fundamental de su cultura; el valor de usos, costumbres, la música y enseñanzas transmitidas de generación en generación. La tarea de recopilación de la cosmovisión charrúa estuvo a cargo del conjunto de la comunidad conformada por sus descendientes. La distribución del libro será gratuita y se pondrá a disposición de entidades educativas que lo soliciten.
Durante la presentación, distintos miembros de la comunidad leyeron fragmentos del libro y un anciano hizo un sentido relato de la relación del hombre con los animales y la utilización de métodos no violentos para domar caballos. No faltó en el acto un homenaje a la recientemente desaparecida Rosa Albariño, miembro de la comunidad y luchadora incansable por el reconocimiento de los pueblos originarios. Sobre la página web se indicó que será una herramienta de nexo entre la Comunidad Charrúa Jaguar y quienes estén interesados en conocer la más sobre la cultura de este pueblo. Se puede acceder a ella mediante la dirección www.charruasjaguares.org donde se podrán encontrar temas de interés sobre la comunidad actualizados periódicamente.
El libro y el sitio digital son parte de un ambicioso proyecto que prevé, en una segunda etapa, la construcción de un museo charrúa en el predio de la Reserva La Chinita. La idea es recrear un parque temático indígena que aglutine a distintas comunidades originarias del país y la Charrúa, “realzando el valor de la tierra, una vuelta a lo natural y el respeto por la naturaleza”. En la presentación la arquitecta Sandra Miranda y Marina Panziera, del Parque Nacional El Palmar, explicaron un estudio de factibilidad realizado en el lugar y la posibilidad de realizar un trabajo de reforestación con plantas nativas. Por otra parte, en 2005 se presentó un proyecto de comunicación en el Senado por el cual se pidió la declaración de Interés Provincial a los yacimientos arqueológicos de Villaguay, base del proyecto de construcción del museo charrúa en esa localidad.
La iniciativa del senador Darío Argain incluyó además que se brinde apoyo a los trabajos de campo y estudios que vienen realizando al respecto la organización argentino-uruguaya Región Charrúa Ahijuna. Según el argumento del proyecto, estos indígenas habitaban la zona centro del suelo entrerriano, según las estimaciones, hace aproximadamente 12.000 años. Tanto por su cantidad como por el buen estado de preservación, los objetos provenientes de los yacimientos de Villaguay constituyen una de las colecciones sobre la cultura charrúa más importante de la Argentina. Asimismo, las diversas piezas encontradas –boleadoras, arcos, puntas de flechas, cacharros y artesanías– amplían el ámbito de la denominada Nación Charrúa, antes limitado al territorio uruguayo.
Los primeros hallazgos se remontan a la década de los años 50, cuando se encontraron restos a orillas del río Gualeguay en el denominado Yacimiento Nogueira. Por otra parte, los miembros de la comunidad Pueblo Jaguar reconocieron el apoyo brindado por la Cámara de Diputados de la Provincia, y el legislador local Adrián Fuertes, con la gestión de la sanción de la Ley Nº 9.653, una ley provincial que protege los derechos de los pueblos indígenas en el territorio, y el apoyo de la fundación Ayudando a Crecer que colaboró en la concreción de la primera etapa del proyecto.

Julio Cusurichi recibe galardón internacional por la defensa del territorio indígena

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(por Regiones Indias 5-May-07)

SUDAMERICA: Julio Cusurichi recibe galardón internacional por la defensa del territorio indígena. (Fuente: Chirapac).

El Premio Ambiental Goldman, de prestigio mundial, se entrega a los ecologistas de base, es decir, a aquellos que dentro de sus pueblos luchan por su entorno. Julio Cusurichi acaba de ganar este galardón por su labor -que incluye ayudar en la creación de una reserva natural- en Madre de Dios. "Yo nací en El Pilar, una comunidad nativa en Madre de Dios. Ahí se habla mayoritariamente shipibo y otras lenguas aborígenes. El pueblo es una mezcla porque tuvo su origen en una misión de los dominicos. El primer idioma que aprendí fue el castellano, por imposición de los religiosos, pero no perdimos nuestro lenguaje. Ahora estamos formando profesores de nuestro propio pueblo", explica Julio Cusurichi.

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¿Cómo crece un niño allá?Cazando y pescando. Es un territorio de naturaleza muy rica. Yo aprendí a cazar con mi papá y a pescar en las cochas (lagunas). En ese tiempo era muchacho y, por eso, era curioso. Iba detrás de mi papá para ver todo. Así aprendí que el bosque era como un mercado. Si queríamos venado, ya sabíamos dónde ir. Y, según el pescado que nos provocara, íbamos a la cocha o a la quebrada. Sin dinero. Muy diferente es la ciudad, donde todo es plata: un plátano, el agua, todo. Y, si uno toma agua en una quebrada, de repente es más pura que en la ciudad. Eso ha hecho que los indígenas amen su territorio.

¿En qué momento adopta la causa de la defensa de la ecología?Aunque eso puede ser lo que más resalte, es mucho más que ecología. Es un asunto social, humano y cultural. Yo comencé con esto cuando vi que los taladores ilegales afectaban los bosques, los mineros contaminaban el agua y cuando las autoridades nos ignoraban.

¿Cómo empezó su labor activista?Cuando maduré, me convertí en dirigente de mi comunidad, en el 97. También fui dirigente de mi organización, la Federación Nativa del Río Madre de Dios y Afluentes (Fenamad), desde el 99. En el 2005 fui dirigente nacional de la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (Aidesep), donde tuve una visión más amplia y entendí que los problemas no eran solo de mi comunidad sino que nos afectaban a todos, como los ríos llenos de peces muertos por el mercurio de la minería.

Las petroleras han afectado sus pueblos.Conocí el río Corrientes, de los hermanos achuar. Después de 35 años de actividad petrolera, el río estaba contaminado y los niños tenían cadmio y plomo en la sangre. Nosotros lo denunciábamos y las autoridades decían que no pasaba nada. Pero los hermanos nos decían que veían la contaminación llegar, que su río ya no tenía pescado, que no podían tomar el agua porque les salían ronchas.

También denunciaron los problemas que les trajo el gasoducto de Camisea Claro.En agosto del 2004, el presidente Toledo dijo que ese era un megaproyecto. Y el 22 de diciembre de ese año se produjo el primer derrame. Fue el regalo de Navidad para los matsiguengas. Y ha habido muchos más derrames. Por esto luchamos.

Usted también ha denunciado la tala ilegal en los bosques amazónicos.Nosotros apoyábamos el modelo forestal que propuso el Inrena. Se trataba de que los concesionarios manejaran con responsabilidad su bosque, con lo que ya no iban a entrar a los territorios indígenas en aislamiento voluntario. Los taladores, lógicamente, no querían formalizarse.

Tengo entendido que usted ha participado en demandas a empresas norteamericanas.Sí. Interpusimos una demanda ante una corte internacional en Nueva York a instituciones y empresas norteamericanas. Ellos validan la tala ilegal de caoba que, además, está contra la Convención para el Comercio Internacional de Especies Amenazadas.

¿Qué es aislamiento voluntario?Son pueblos indígenas que, por seguridad, han optado por internarse más en el bosque. Ellos no tienen contacto con nosotros ni con la sociedad. Son muy vulnerables a cualquier enfermedad. Por eso hemos trabajado proponiendo que el Gobierno cree reservas territoriales. En el Perú existen catorce pueblos en estas condiciones, en diversos lugares de la selva.

¿Ha recibido amenazas por sus actividades?Sí. En Madre de Dios, taladores ilegales hicieron un paro con vandalismo. Incendiaron la oficina de Inrena, Registros Públicos y otras instituciones. Uno de los objetivos fue quemar mi casa. Siempre ha habido rumores de que yo estaba en su lista, pero esto no me ha intimidado. He continuado. Chocar con los intereses petroleros y madereros ha conllevado siempre riesgos. Esta vez, por lo menos, estoy conociendo algo positivo de esto. Cuénteme del premio que ha recibido. Lo recibí en San Francisco, el 23. Hice una exposición de cinco minutos en la sala de ópera de la ciudad, ante 3,500 personas. Estuve recibiendo felicitaciones como una hora y media. Fue agotador, pero también sentí la fuerza de otros pueblos de Colombia, Bolivia, Venezuela o Ecuador, incluso de países de África, que sentían que nuestro trabajo también los alcanzaba a ellos. Hemos puesto en agenda los problemas de los hermanos indígenas de otros países del mundo y ya he recibido muchas invitaciones para difundir estos temas.

FIN PARA UN LARGO CONFLICTO

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(enviado por Indymedia)

Son 70.773 hectáreas en la Selva de Yungas. Las reclamaba una empresa de EE.UU.

[por Jesús Rodríguez SALTA. CORRESPONSAL salta@clarin.com]

Después de 62 años de reclamos, la comunidad indígena del pueblo Kolla Tinkunaku, del departamento Orán, recuperó el viernes 70.773 hectáreas de tierras ubicadas en la Finca San Andrés, en plena Selva de Yungas, donde vivieron sus ancestros. En 1986 habían sido donadas a la provincia de Salta por la familia Patrón Costas, propietaria por entonces del ingenio San Martín del Tabacal, para que fueran entregadas a los habitantes originarios.

Las 70.773 hectáreas también eran reclamadas judicialmente como suyas por la empresa norteamericana Seabort Corporation, actual propietaria del ingenio San Martín del Tabacal, convencida de que no era válida la donación realizada en 1986 al no escriturar la provincia esas tierras a su nombre, ya que al comprar el ingenio Seabort Corporation estas tierras aún figuraban en los catastros como de su propiedad.

[@more@]Instalado el conflicto en 1997 entre el ingenio y los kollas, estos últimos les cortaron el paso a los peones del ingenio en el paraje Cuesta Chica (en plena Selva de Yungas), porque querían tirar abajo las casas que estaban en la Finca San Andrés. Los kollas se pusieron firmes y esto motivó una brusca represión policial con gases lacrimógenos y balas de goma. Pero los lugareños, sin armas, echaron a los policías.

Las tierras recién donadas están ubicadas en la zona alta de la Selva de Yungas, y ahora serán registradas en la Dirección de Inmuebles como Dominio Comunitario, con las características de inembargable, inejecutable, intransferible e imprescriptible, a favor de los Ayllus (pueblos en voz aymara) de San Andrés, Los Naranjos, Río Blanquito y Angosto del Paraní, integrantes de la Comunidad Indígena del Pueblo Kolla Tinkunaku.

El convenio fue refrendado por el ministro de Gobierno y Justicia, Manuel Brizuela, y el secretario de Gobierno, Raúl Romeo Medina. Por parte de la comunidad kolla lo hicieron su presidente, Esteban Zárate, y el secretario Lorenzo Canaribi.

La donación fue resuelta por el gobernador Juan Carlos Romero ante el reclamo de los kollas que la semana pasada se instalaron frente a la Casa de Gobierno, en el Barrio Grand Bourg, para pedir una definición sobre el tema.

La Corte de Justicia, el año pasado, falló a favor de Tinkunaku al rechazar "una acción declarativa de certeza" y "la adjudicación de las tierras" presentadas contra ellos por dos grupos minoritarios de Finca San Andrés y Los Naranjos, que pretendían que las escrituras fueran tres, y no una como finalmente salió para Tinkunaku.

"En 1948 salió el ‘malón de la paz’ caminando a Buenos Aires a pedirle al presidente Perón por estas tierras. Cuando la gente llegó, la Policía dijo que los llevaría hasta el presidente, pero fueron directamente a Retiro, los subieron sin comida ni agua en vagones en que se lleva hacienda y los dejaron en Santiago del Estero", comentó el doctor Zabaleta, representante de los kollas.

www.clarin.com/diario/2007/04/30/sociedad/s-03501.htm

Muestra: Geografías del alma

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VIRGINIA A. W.BRODOWSKI

-Geografías del alma-

Dibujos sobre apapel y técnicas mixtas.

Inauguración: 12 de mayo a las 19.30hs.
Recuerdos de la piedra
Del 12 de mayo hasta el 12 de junio.
Martes a Domingos de 16hs a 21.30hs.
( sáb. y dom. se extiende por las funciones del lugar).
Centro Cultural del Sur.
Av. Caseros 1750 / Barracas.
4305-6653 / 4306-4301. cculturalsur@buenosaires.gov.ar.
(colectivos: 6,9,25,28,37,5o,65,91,134,150.).

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Wichis guarani­es ocuparon tierras en el municipio de Embarcacion

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(enviado por Abya Yala Internacional)
(Argentina – 5may07, Nuevo diario de Salta-Asociacion de Artista Wichi-NII)
Unas 58 familias de la etnia wichi guarany­, de la comunidad Honhat Le` Les (hijos de la tierra), se instalaron el miercoles ultimo en tierras ubicadas al lado del municipio de Embarcacion.
La decision de ocupar este predio, en el que ya comenzaron a levantar sus precarias casas, se tomo en una asamblea ese mismo di­a, informo la cacica o niyat, Octorina Zamora. La dirigente sostuvo que "cansados" de las dilaciones en los reclamos que hicieron ante el Instituto Provincial de Pueblos Indi­genas (IPPIS) por las insistentes amenazas de desalojo de las parcelas en las que residen en el barrio El Bordo, decidieron "recuperar la parte de nuestras tierras que no han sido invadidas todavi­a, porque en muchos casos en cada casa conviven mas de tres familias y estan en situacion de hacinamiento".

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La ocupacion se hizo sobre una zona conocida como Barrio Norte, mas de dos hectareas que van desde los limites del pueblo hasta Senda Hachada. Zamora afirmo que las poli­ticas de gobierno no contemplan la realidad de su comunidad y por eso decidieron "venir a nuestras tierras que no estan ocupadas, por las mismas amenazas de ocupaciones por parte de personas que se creen dueñas de nuestras tierras, que ofrecen o venden nuestras tierras y que amenazan con desalojarnos de nuestras casas desde hace mucho tiempo". Añadio que la ocupacion se hizo "de forma paci­fica, de acuerdo al arti­culo 75 de la Constitucion Nacional (que reconoce la preexistencia de los habitantes originarios) y las leyes de nuestra cultura reconocidas en el convenio 169 de la OIT". La ocupacion fue registrada en un acta, luego remitida al IPPIS y al Instituto Nacional de Asuntos Indi­genas (INAI), a los que "les hicimos conocer que estamos con toda la predisposicion al dialogo". Ademas, informaron al Instituto Nacional de Lucha Contra la Discriminacion, el Racismo y la Xenofobia (INADI) y a Diputados de la provincia. Hasta anoche ningun funcionario se habi­a acercado al asentamiento. Por otra parte, Zamora subrayo que esta previsto que por estos di­as la provincia entregue casas construidas sobre tierras indi­genas, y "ninguna de esas viviendas es para el aborigen".
Ayer, en medios locales, una ex funcionaria del IPPIS, Sonia Trigo, se adjudico la propiedad de las tierras ocupadas y ofrecio donar dos hectareas a la comunidad.