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Evo Morales: «Avatar es una profunda muestra de resistencia al capitalismo»

enviado por Silvia Fernández

El presidente de Bolivia, Evo Morales, se siente identificado con la temática de Avatar, la última película de James Cameron y la segunda más taquillera de la historia, informó este martes la agencia estatal ABI.

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Morales acudió por tercera vez en su vida al cine para ver Avatar, según ABI, y comentó que, pese a tener una "alta dosis de fantasía", la película es "una profunda muestra de la resistencia al capitalismo y la lucha por la defensa por la naturaleza".

El líder indígena, que acudió al cine el pasado domingo junto a su hija, Eva Liz, de 15 años, y una prima de ésta, encontró en el argumento de "Avatar" un paralelismo "con su lucha por la protección de la Madre Tierra y contra el capitalismo".

El filme, que fue ideado por el taquillero director hace quince años, cuenta la historia del planeta Pandora, donde humanos, indígenas y avatares luchan por su supervivencia.

El argumento de la película enfrenta dos formas de ver el desarrollo y la convivencia con la naturaleza.

Años sin ir al cine

Según ABI, hace años que el presidente boliviano no iba a una sala de cine y la primera vez que lo hizo fue en los años 70 para ver un filme biográfico sobre el futbolista brasileño Edson Arantes Do Nascimento ‘Pelé’.

Morales, que fue declarado el pasado año "Héroe Mundial de la Madre Tierra" por la ONU, ha llevado su lucha por la defensa de los derechos de la naturaleza a varios foros internacionales, entre ellos la reciente cumbre del clima de Copenhague .

Precisamente como consecuencia de lo que él considera un "fracaso" de ese foro mundial, el líder indígena ha convocado una conferencia en Bolivia el próximo abril para debatir la creación de un "tribunal de justicia climática" y de un referendo internacional sobre las medidas para proteger el medio ambiente.

«El Vaticano critica la película Avatar»

Enviado por Silvia Fernández

El Vaticano critica la película Avatar porque “es una parábola antiimperialista, antimilitarista y no transmite verdaderas emociones”

Quizá a Ratzinger le guste más alguna “emocionante” película que loe la épica heroica de las tropas alemanas en la Segunda Guerra Mundial. - Miércoles.13 de enero de 2010

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El Vaticano critica Avatar

LONDRES, 11 Ene. (EUROPA PRESS)

El pasado fin de semana Avatar se estrenó en Italia. El país transalpino ha sido de los últimos a los que ha llegado la hipertaquillera cinta de James Cameron que, a pesar de su éxito, no se ha librado de las críticas del Vaticano.

Aunque su temática no es religiosa, como otras cintas que han despertado las iras y reprobación de la Santa Sede (ahí están los casos más recientes de El Código Da Vinci y su secuela, Ángeles y Demonios, La pasión de Mel Gibson o hace ya años ’La última tentación de Cristo de Scorsese) los medios vaticanos han sido bastante duros con Avatar.

’L’Osservatore Romano’, el periódico oficioso del Vaticano critica la poca originalidad de la superproducción en 3D de Cameron, que contrasta con su revolucionaria tecnología. Así, califica la película como "una superficial parábola anti imperialista y antimilitarista que no tiene verdaderas emociones, emociones humanas".

La publicación lamenta que el "impacto visual" de Pandora y las critaturas creadas por el cineasta no venga acompañado de una historia innovadora sino "blanda" y convencional que no tiene la misma "mordacidad" que otras películas "más serias". "Avatar cuenta la historia sin profundizar", censura el periódico según recoge una información publicada en el diario británcico ’The Telegraph’.

Pero ’L’Osservatore Romano’ no ha sido el único medio de la Santa Sede que ha cargado contra Avatar, Radio Vaticano fue más allá al acusar a la cinta de Cameron de no ser más que "un guiño hacia las pseudo-doctrinas que han hecho de la ecología la religión del milenio".

Además y, en contra de la opinión del público y de buena parte de la crítica asegura que, la que ya es la segunda película más taquillera de todos los tiempos, no pasará a la posteridad en la historia del Séptimo Arte. En este punto, sólo el tiempo dará y quitará razones.

Crece el interés por aprender a hablar lenguas originarias

Por Ayenka.

Estudiantes y profesores en el Centro Universitario de Idiomas
Foto: Miguel Zuanich

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Si bien aún es poco usual que los institutos de idiomas en Buenos Aires enseñen lenguas originarias, hay algunos espacios que ya ofrecen esta alternativa y tienen cada vez más interesados. Como el Centro Universitario de Idiomas (CUI) de la UBA, que en tres años multiplicó por ocho el número de alumnos de quechua, mapuche y guaraní.

El programa de lenguas originarias comenzó a dictarse en 2006 con una matrícula de 30 personas. Mientras que en 2009, la cifra de inscriptos ascendió significativamente para sorpresa de los organizadores y llegó a 258 alumnos. En 2009, para el curso de quechua se registraron 164 estudiantes; para el de guaraní, 77, y para el de mapuche, 17.

"Lo curioso es que gran parte de la difusión de estos cursos es de boca en boca. Son los mismos alumnos quienes los promueven y además no desertan; están enganchados con las clases y las actividades culturales", dijo la coordinadora de lenguas originarias del CUI, Mónica González Thompson.

No hay límites, ni rangos de edades específicos para estas clases. "Tengo alumnos muy jóvenes, que recién terminaron la secundaria, hasta personas de más de 70 años. Todos con motivos diferentes", explicó el profesor de mapuche Tulio Cañu.

Tulio es originario de la comunidad mapuche y hace varios años que enseña en distintos centros culturales y, desde 2006, en el CUI. "Mi idea siempre fue revalorizar nuestra cultura a través del idioma y, al pensar algo adaptado para el guariache (la gente de ciudad en mapuche), surgió el proyecto de este curso", relató el docente.

Pero la tarea no le fue tan sencilla. Para enseñar mapuche no se cuenta con bibliografía específica en las librerías, por lo que Tulio y el staff docente de la institución idearon materiales didácticos y un diccionario de 2000 palabras con el que los alumnos estudian.

"Parece viejito, pero es que está bastante usado", dijo Elpidia Carrasco, de 69 años, mientras mostraba el diccionario mapuche que lleva en su cartera. "Yo soy gulu mapu (del otro lado de la Cordillera en mapuche) y siempre quise estudiar mapuche, por mis ancestros. Pero por falta de tiempo no lo hice antes, por eso ahora aprovecho", comentó Elpidia, quien nació en Temuco (Chile) y hace más de 50 años que vive en la Argentina.

Edgardo Hager, de 39 años, no es descendiente de ninguna comunidad originaria -es más, sus ancestros son alemanes-, pero no duda en resaltar el valor que tiene para él aprender la cultura del país desde las lenguas autóctonas. "Sin darnos cuenta, en Buenos Aires usamos un montón de topónimos mapuches. Desde los nombres de algunas ciudades, como Cariló, que significa «médano verde»", comentó Edgardo.
Extranjeros en el propio país

Con el curso de guaraní sucede algo similar: los alumnos buscan rescatar la lengua que aún se practica en una vasta región de la Argentina, en especial en el litoral. "Muchos son descendientes y otros vienen por un interés antropológico, para aprender la fonética y poder comunicarse con personas de la comunidad", explicó el profesor Ignacio Báez, quien es avaguaraní, de Paraguay.

María Cristina Anari es una de sus alumnas y contó que para ella es un desafío estudiar guaraní. "Es el sexto idioma que estudio, pero el guaraní es uno de los más difíciles. Soy porteña y siempre tuve alguna afinidad con esta lengua; me interesa entenderla y así conocer el idioma originario de mi marido", afirmó.

Según el docente y Marta Saldivia, una estudiante oriunda de Entre Ríos, la enseñanza de esta lengua no se promovió durante mucho tiempo. "Que ahora haya una mayor apertura por enseñar esta lengua y que se respete el origen de nuestra cultura es significativo", dijo Marta.

"Nos parecía que era una obligación, desde el punto de vista ético, realizar estos cursos que buscan sumergirse en diferentes culturas a través de la lengua. A veces nos parecen extranjeras, pero se hablan en nuestro territorio, por eso nos debíamos un programa así", sostuvo el director del CUI, Roberto Villarruel.

Las clases de quechua, guaraní y mapuche comienzan en marzo y ya están abiertas las inscripciones. En la ciudad de Buenos Aires, el Centro Cultural Rojas dicta clases de quechua. Y en el conurbano, la Universidad Nacional de La Matanza enseña guaraní, quechua y aimara.

Silvia Barrojo.

Fuente: argentina.indymedia.org

Perú: Declaran patrimonio cultural de la nación a uso de la ayahuasca

Fuente: ElComercio.com.pe

Buscan proteger uso
tradicional y carácter sagrado del ritual. Planta es considerada parte
esencial de la identidad de los pueblos amazónicos del Perú

Los conocimientos y usos tradicionales de la
ayahuasca practicados por las comunidades nativas amazónicas fueron
declarados patrimonio cultural de la nación por el Instituto Nacional de
Cultura (INC). Ello se dio a conocer ayer tras la publicación de la
Resolución Directoral 836 de esa entidad en el diario oficial "El
Peruano".

Según se consigna en el texto, la práctica de sesiones
rituales de ayahuasca constituye uno de los pilares fundamentales de la
identidad de los pueblos amazónicos. Su ancestral uso en los rituales
tradicionales, vinculado a las virtudes terapéuticas de la planta, ha
garantizado su continuidad cultural.

[@more@]La disposición establece
que la medida busca proteger el uso tradicional y el carácter sagrado
del ritual de ayahuasca, con el fin de diferenciarlo de los usos
occidentales descontextualizados, que tienen propósitos comerciales y
consumistas.

La ayahuasca es una especie vegetal que cuenta con
una extraordinaria historia cultural en virtud de sus cualidades
psicotrópicas, ya que es ingrediente esencial de un brebaje asociado a
la planta conocida como chacruna. En el mundo indígena amazónico se la
considera una planta sabia o maestra.

MÁS DATOSLa
Resolución Directoral 774 del INC emitida
ayer en "El Peruano" declara como patrimonio cultural de la nación al
sitio arqueológico de Conchal N°13 Otuma, ubicado en Paracas, provincia
de Pisco, en Ica.
Disposiciones
similares publicadas ayer también declaran patrimonio cultural de la
nación a ocho monumentos arqueológicos prehispánicos ubicados en Áncash,
así como a 33 sitios arqueológicos que se hallan en Cajamarca.

Brasil legalizó el uso de ayahuasca para sus comunidades religiosas

No hay límite de edad, ni restricciones de sexo para quienes deseen
utilizar dicho brevaje. Solo deberán hacerlo durante la realización de un rito
religioso
Domingo 07 de febrero de 2010 – 09:14 pm
Imagen
Ayahuasca oficial.
El Gobierno de Brasil autorizó el
uso de la ayahuasca para sus comunidades religiosas, pero sigue prohibida su
venta. (Internet)
Después de varios años de tensas deliberaciones, análisis y polémicas, el
gobierno de Brasil resolvió autorizar a miembros de comunidades religiosas el
uso de la ayahuasca, bebida considerada sagrada por los indios de la Amazonía.
El boletín oficial del Estado de ese país subraya hoy que se ha permitido
su uso más no su comercialización. No hay restricciones de edad para quienes
deseen utilizarlo, sean hombres, mujeres, jóvenes y hasta
niños, siempre y cuando ingieran la preparación durante un rito religioso.

[@more@]

También quedó establecido que todo aquel que tome la ayahuasca en
una
sesión, tiene prohibido abandonar el lugar donde se ha realizado el
ritual
hasta que no se hayan pasado los efectos de su mareación.
Fue una comisión de expertos (juristas, médicos, psicólogos y
sociólogos)
creada por el mismo gobierno brasileño, la que debatió por varios años
la
posibilidad de que se legalice la “ayahuasca” en las comunidades
religiosas
brasileñas.
COMUNIDADES RELIGIOSAS EN BRASIL
Las religión
del Santo
Daime y la de la Unión del Vegetal en Brasil hacen uso del té psicotrópico. Ambas
cuentan con 5 mil y 15 mil fieles, respectivamente.
La principal polémica que ha desatado esta decisión del gobierno de
Brasil
es que deja a la responsabilidad de quienes utilicen la ayahuasca, los
efectos
que puedan sufir con su ingesta. No se les exige pasar antes ninguna
consulta
médica, aún cuando está químicamente considerada como un alucinógeno fuerte y que no sea recomendada para personas que no estén lo suficientemente sanas y
equilibradas.

La medicina en los tiempos de la conquista

Por Raúl A. Alzogaray (Página|12)

La salvaje conquista de América por parte de los españoles no sólo se
llevó a cabo por la fuerza de las armas, las penurias de la esclavitud y
el desmantelamiento material y simbólico de las culturas. La enfermedad
también ayudó, como un dardo envenenado asociado a la cruz y la espada.
Una ayudita que el pequeño dios europeo, insigne en su maldad, les daba
a sus sicarios.

La noche
del 10 de julio de 1533 nacieron en la isla Española dos niñas juntas.
Estaban pegadas a la altura del abdomen y parecían compartir un único
ombligo. Su padre, José López Ballesteros, las llevó de inmediato a la
iglesia. Cuando el cura las vio quedó desconcertado. ¿Eran una o dos
personas? Por las dudas, bautizó a una y luego, dirigiéndose a la otra,
murmuró: “Si no eres baptizada, yo te baptizo”. Las llamaron Joana y
Melchiora.

Ocho días después, las dos murieron. El cirujano Joan Camacho las
abrió y comprobó que tenían la cantidad de órganos correspondientes a
dos personas. Hasta el ombligo, que por fuera parecía uno solo, se
dividía interiormente “en dos caños” que se dirigían uno hacia cada
niña.

La conclusión fue que eran dos seres humanos y por lo tanto había
dos almas. El cronista Gonzalo Fernández de Oviedo presenció estos
hechos y los describió para la posteridad en su Historia General y
Natural de las Indias. “Se deben alegrar los que lo vieron –escribió
Oviedo–, y los que aquesto leyeren, en quedar certificados que subieron
dos ánimas al cielo a poblar aquellas sillas que perdió Lucifer y sus
secuaces, pues dos niñas que juntas nacieron, recibieron el sacramento
del bautismo conforme a la Iglesia.”

Esta anécdota, en la que se mezclan la religión y la medicina,
proviene de un momento en que la historia americana sufría cambios
trágicos. Había pasado menos de medio siglo desde la llegada de Colón y
los españoles ya habían provocado la muerte de millones de indígenas y
la destrucción de los dos imperios más grandes del continente. Mientras
España imponía su religión, sus leyes y su ciencia en el territorio
recién descubierto, condenaba e intentaba relegar al olvido las
tradiciones y conocimientos de los pueblos originarios.

[@more@]

JUAN, EL PRIMER CIRUJANO

En los tiempos de la conquista existía en Europa una clara
distinción entre médicos y cirujanos. Los primeros pertenecían a una
clase económicamente acomodada y habían cursado estudios universitarios.
Atendían a la nobleza y buscaban cómo curar las enfermedades.

Los cirujanos, en cambio, carecían de formación universitaria.
Solían llamarlos “maestros”, recibían bajos salarios y se dedicaban
principalmente a la atención de los pobres. Realizaban sangrados,
amputaciones y otras “tareas sucias”.

Colón llegó al Nuevo Mundo en octubre de 1492. Desembarcó en una
isla a la que llamó Española (hoy compartida por República Dominicana y
Haití) y fundó el Fuerte Navidad. En la lista de los tripulantes que lo
acompañaron figura un cirujano del que sólo se conoce su nombre: el
maestro Juan. Cuando Colón regresó a España, dejó a Juan en el Fuerte
Navidad “para curarles [a la gente del lugar] las llagas y otras
necesidades á que su arte se extendiese”.

En la segunda expedición de Colón (1493) viajó el sevillano Diego
Alvarez Chanca, un Médico de la Armada enviado por los Reyes Católicos.
Su habilidad profesional fue puesta a prueba no bien desembarcó en La
Española, cuando casi todos los viajeros cayeron seriamente enfermos.

Más tarde, en un informe dirigido a los reyes, Colón alabó
generosamente la “gran diligencia e capacidad” de Chanca (también pidió
que aumentaran el sueldo del médico, porque le estaban pagando menos de
lo que estaría ganando en España).

INTERCAMBIO DE MICROBIOS

El viaje de ida de la Santa María, la Niña y la Pinta fue
relativamente sano. El único enfermo fue un hombre mayor que tenía
piedras en un riñón.

Como la Santa María fue usada para construir el Fuerte Navidad, sólo
la Niña y la Pinta regresaron a España. Es probable que en ellas haya
viajado la sífilis, una enfermedad de transmisión sexual hasta ese
momento desconocida en Europa.

Quizás iba en alguno de los diez indígenas que Colón se llevó a
España, o la contrajeron los marinos españoles (oportunidades de
contagio no les faltaron). O ambas cosas. Como sea, la sífilis se
esparció rápidamente por el Viejo Mundo. Los españoles les echaron la
culpa del contagio a los franceses y la llamaron morbo francés; los
franceses, creyendo que provenía de Nápoles, la bautizaron mal
napolitano; los alemanes la nombraron sarna española.

En la segunda expedición de Colón participaron 1500 personas,
incluidos siete de los diez indígenas que habían viajado a España y
volvían al Nuevo Mundo entrenados como traductores. En los barcos iba
también la viruela, que enfermó a buena parte de los viajeros y mató a
cinco de los indígenas. El propio Colón estuvo tan debilitado por la
enfermedad que durante semanas fue incapaz de escribir el diario del
viaje.

A lo largo del siglo XVI, las epidemias de enfermedades traídas de
Europa abundaron en el Nuevo Mundo: viruela, paperas, sarampión, peste
bubónica, tifus, fiebre tifoidea, lepra. Como los indígenas nunca habían
estado expuestos a estos males, sus sistemas inmunológicos no estaban
preparados para combatirlos. Morían de a millones, mientras los
españoles observaban preocupados cómo disminuía la mano de obra gratuita
(pero estaban convencidos de que las epidemias eran una ayudita que les
daba Dios para que se adueñaran del continente).

ACEITE HIRVIENDO Y PLEGARIAS

A comienzos de 1519, desobedeciendo las órdenes de su jefe, el
gobernador de Cuba, el capitán Hernán Cortés, navegó hasta la península
de Yucatán. Junto con unos pocos soldados y caballos se internó en un
territorio al que bautizó Nueva España (hoy México) y en poco tiempo
saqueó y destruyó el poderoso imperio azteca. La enfermera Isabela
Rodríguez fue una de las pocas mujeres que lo acompañaron. Mujer de
armas tomar, además de curar y dar consuelo a los heridos, hacía guardia
y peleaba codo a codo con los soldados.

Por aquel entonces, en los campos de batalla europeos, las
hemorragias eran contenidas con vendas. Si eso no las detenía, se
aplicaba sobre las heridas aceite hirviendo. En los campos de batalla de
Nueva España, en cambio, se usaba lo que se tenía a mano. A falta de
vendas apropiadas, se oprimían las hemorragias con mantas o con las
ropas de los muertos. Si no había aceite, se extraía la grasa del
cadáver de algún indio y se la derramaba hirviendo sobre las heridas.

Cuando veían que no quedaban esperanzas, los médicos aconsejaban a
sus pacientes confesarse, hacer testamento y recibir los santos
sacramentos. Durante el sitio de Tenochtitlán, la capital del imperio
azteca, cobró renombre el soldado Juan Catalán, que bendecía las heridas
y rezaba por su pronta curación. Los indígenas aliados de los
españoles, impresionados por esta actividad, acudían en tal gran número a
requerir sus servicios, que Catalán se la pasaba el día haciendo la
señal de la cruz y recitando salmos.

AL COMPAS DE LA VIRUELA

La viruela llegó a Tenochtitlán casi al mismo tiempo que los
españoles. Según el fraile Bernardino de Sahagún, “de esta pestilencia
murieron muy muchos indios. Tenían todo el cuerpo y toda la cara y todos
los miembros tan llenos y lastimados de viruela que no se podían bullir
ni menear de un lugar, ni bolverse de un lado a otro, y si alguno los
meneava davan vozes [gritaban de dolor] […] muchos murieron de hambre,
porque no havía quien podiese hazer comida. Los que escaparon de esta
pestilencia quedaron con las caras ahoyadas, y algunos los ojos
quebrados”.

Los españoles entraron a una Tenochtitlán literalmente cubierta de
cadáveres. Muchos aztecas habían muerto en el combate, pero a muchísimos
más los mató la viruela. De inmediato, Cortés mandó reconstruir la
ciudad, la llamó México y la gobernó durante tres años. Un día recibió
la visita de Francisco de Garay, el gobernador de Jamaica, que se había
internado en el continente en busca de riquezas que nunca encontró.
Cortés lo recibió amistosamente y le ofreció soldados y tierras. Hasta
le propuso convertirse en consuegros.

Garay no pudo disfrutar nada de esto, porque en la Navidad de 1523
le dio “dolor de costado”. Se le daba este nombre a una enfermedad que
provocaba dolor en el pecho, la espalda o los costados del tórax. Podía
ser gripe, tifus, neumonía o la peste, ya que todas estas dolencias
producen esos síntomas.

Los médicos le sacaron sangre y lo purgaron. Estas dos prácticas,
muy difundidas en Europa, se debían a la equivocada creencia de que las
enfermedades se producían cuando se rompía el equilibrio entre los
líquidos del cuerpo. Se creía que la mejor manera de corregir esto era
sacar los líquidos sobrantes.

El tratamiento no dio resultado y Garay falleció (las malas lenguas
difundieron el rumor de que Cortés lo había envenenado, pero los médicos
certificaron que murió de causa natural). Uno de los que lo atendieron
fue el médico sevillano Cristóbal de Ojeda, que años después acusaría a
Cortés de haber mandado quemar con aceite las manos y pies de
Cuauhtémoc, el último gobernante azteca, para que revelara dónde estaba
escondido el tesoro de los aztecas (cuya existencia nunca pudo ser
comprobada).

Según otra costumbre traída de Europa, los barberos estaban
autorizados a practicar la cirugía. Por eso, el día que lo acorraló un
grupo de conjurados dispuesto a matarlo, el conquistador Pedro de
Alvarado fingió que se sentía mal. Dijo: “Señores, a mí me ha dado dolor
de costado, volvamos a los aposentos e llámenme un barbero que me
sangre”. Esto desconcertó a sus enemigos. Alvarado mandó ahorcar a dos
de ellos, los demás prefirieron posponer la conjura por tiempo
indefinido.

LOS OTROS MEDICOS

Cuando los españoles invadieron el Nuevo Mundo, parte de lo que hoy
es México estaba dominado por el imperio azteca. Durante la conquista,
los invasores se dedicaron con gran éxito a destruir los textos
indígenas. Sin embargo, muchos detalles de la cultura azteca se
conservaron gracias a la obra de un puñado de religiosos que, a
diferencia de los conquistadores, se interesaron en las creencias y
costumbres de los vencidos.

Entre esos religiosos se destaca Bernardino de Sahagún, un
franciscano que aprendió la lengua azteca, se instaló en un pueblo
cercano a la ciudad de México y les pidió a los ancianos indígenas del
lugar que le contaran cómo era la vida antes de la conquista. Con la
información que obtuvo escribió los doce volúmenes de su Historia
General de las cosas de la Nueva España.

La medicina azteca combinaba el conocimiento adquirido mediante la
práctica con elementos de magia y religión. El saber médico se
transmitía de padres a hijos. También se lo enseñaba en los templos,
junto con temas bélicos, religiosos y astronómicos.

Algunos médicos se especializaban en el tratamiento de las
enfermedades. Otros se dedicaban exclusivamente a la cirugía (nunca les
faltaba trabajo, porque los aztecas se la pasaban guerreando). Conocían
jugos vegetales que adormecían a los pacientes antes de las operaciones y
usaban cabellos para coser las heridas. Cortés confiaba más en ellos
que en los cirujanos españoles.

Los aztecas conocían unas setenta enfermedades o condiciones médicas
y tenían tratamientos para todas. Las enfermedades que más
probablemente los afectaban eran la diarrea de origen bacteriano, el
reumatismo, las infecciones del aparato respiratorio, la tuberculosis y
la sífilis. Los tratamientos consistían en la aplicación de medicinas de
origen vegetal, animal o mineral. Les atribuían propiedades curativas a
más de 130 plantas y mantenían jardines botánicos, donde cultivaban
vegetales traídos de otras regiones y estudiaban sus propiedades
medicinales.

MESTIZAJE CULTURAL

En algunos casos, los tratamientos se complementaban con rituales de
purificación, plegarias o el uso de amuletos. Creían que los dioses
enviaban ciertas enfermedades a modo de castigo. Conocían la importancia
de la prevención sanitaria. Para evitar las “enfermedades de las
muelas”, por ejemplo, sabían que había que limpiarlas bien después de
comer y sacar con un palillo los restos de comida que quedaban entre
ellas.

Cuidaban la higiene personal y era común que todas las clases
sociales tomaran un baño diario. Las calles de Tenochtitlán eran
barridas y lavadas todos los días. Había leyes que prohibían arrojar
basura a las aguas del lago que rodeaba la ciudad. Si aparecía una
enfermedad infecciosa, aislaban a los afectados en centros de
cuarentena.

Después de la conquista, los vencedores impusieron en el Nuevo Mundo
los conocimientos, las instituciones y las leyes médicas españolas. La
medicina indígena fue suprimida, con excepción de los conocimientos
sobre plantas medicinales. Pero el mestizaje cultural fue inevitable. En
el México actual, y en muchas otras partes de América, todavía se
practica una medicina folklórica que reconoce sus orígenes en las
culturas precolombinas.

Monumento a la Mujer Originaria

Por Ayenka.

Estaba en una parada de colectivo cuando de repente veo un papel pegado al poste de la misma que flameaba al viento. Me acerqué para ver de que se trataba y dí con esta agradable información que quise compartirla con ustedes.

Acá les dejo el link de la página: http://www.mujeroriginaria.com.ar/

Mucha gente se está aunando por una buena causa donde no interviene otra cuestión que las ganas de hacer. Una comunión, con nuestra Pachamama "Madre de los Orígenes", es la del Monumento a la Mujer Originaria; volviendo a nuestras raíces, volviendo a contactar con lo que realmente nos identifica como hermanos, nuestra Madre Tierra, La Mujer Originaria.

Revalorando la cosmovisión, de los pueblos primitivos, hacia lo todo vivo en absoluta armonía con la Madre Tierra. Juntos por la Madre Mujer que no cesa de dar vida, sintamos el Tum-Tum de su corazón que nos llama.

[@more@]

El Carnaval de Oruro – TODAS LAS FOTOS PERTENECEN AL FOTÓGRAFRO NACHO CALOGNE

Perdida en las alturas bolivianas, la ciudad celebra en febrero una fiesta que es síntesis de la cultura andina y el cristianismo que trajeron los españoles en el siglo XVI. La Virgen de la Candelaria, aquí conocida como Virgen del Socavón, es el mejor ejemplo de este sincretismo secular de plena vigencia.

 FOTO NACHO CALOGNE

 

 

 

 

No es una «Ciudad Maravillosa». No. Sin embargo, Oruro -fundada en 1606- es la capital folklórica de Bolivia y comparte con Río de Janeiro, uno de los carnavales más atractivos -aunque mucho menos concurrido- de Latinoamérica.

 

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Son sólo tres días de gloria y color, que alcanzan para paliar el resto de un año de trabajo gris en las minas de estaño, plomo, antimonio y plata. Ese sábado, domingo y lunes de febrero la ciudad se envuelve en un frenesí del que participan 250 mil visitantes, enfervorizados por la mezcla de cerveza Paceña, auspiciante del evento, y chicha, el aguardiente fermentado de maíz cuyos orígenes son tan antiguos como las comunidades indígenas que aquí sobreviven: los Urus, Uru Muratos y Uru Chipayas.

FOTO NACHO CALOGNE

 

 

 

 

El arcángel Gabriel, figura clave en el carnaval de Oruro. Foto: Nacho Calonge

La comparsa más antigua es la «Gran Tradicional Auténtica Diablada Oruro», fundada en 1904. Hay 18 especialidades de danzas a través de las cuales se puede entender gran parte de la cultura y la historia del altiplano. La más popular es, en efecto, la Diablada; otras son la Morenada -quienes la bailan usan máscaras de rostros negros y se mofan de las danzas de los blancos-; Tobas, que reivindica el valor de una de las tribus que ni los collas ni los españoles pudieron conquistar, y Doctorcitos, que satiriza la figura del abogado altoperuano.

 

 FOTO NACHO CALOGNE

 FOTO NACHO CALOGNE

En esta fiesta, caracterizada por el sincretismo religioso-pagano, coexisten la Virgen, la Pachamama, el diablo y un profundo arraigo a las tradiciones.

Calaveras y diablitos. Entre el mes de noviembre y los primeros días de febrero, se celebran los convites, una serie de festejos que anticipan el evento. También a principios de febrero se elige a la Predilecta del Carnaval y se entregan otros títulos como los de Señorita Simpatía, Señorita Elegancia y Señorita Traje Folklórico, entre las participantes más distinguidas de las comparsas.

La fiesta comienza el sábado 40 días antes de la Pascua, con los casi seis kilómetros de peregrinación hasta el Santuario de Socavón, en honor de la Virgen del mismo nombre. La Diablada o danza de los diablos es la principal atracción. Este baile simboliza desde su comienzo la lucha del bien contra el mal. Los diablos avanzan en dos columnas encarnando a los siete pecados capitales. Adelante, en medio de cóndores y osos, aparece el Arcángel Miguel cubierto con ropas celestiales que, sosteniendo su escudo y su espada, logra que el diablo se entregue a la Virgen. Tras él marchan Lucifer, la diabla China Supay, mujer del diablo, y Satanás.

 

 

 

 

 

 

 FOTO NACHO CALOGNE

 

 

 

 

El domingo al alba, músicos, bailarines y visitantes saludan a la Virgen en su templo. El tercer día, lunes, es el día del Diablo y del Moreno, en el que se ofrecen misas y demostraciones coreográficas en la Avenida Cívica y en la Plaza Principal. Cuando cae la tarde los danzarines emprenden la «cacharpaya» que es la despedida hasta el próximo año.

 

El martes posterior al carnaval, justo antes del Miércoles de Ceniza, se realiza la tradicional Challa de los bienes en los hogares y comercios de Oruro. Este rito simboliza la devolución y gratitud de las personas a la Pachamama por las bendiciones recibidas. Esta ofrenda debe ser abundante, colorida y dulce.

 

 

Sobre la mesa en la que se prepara el ritual, tradicionalmente no pueden faltar: un elemento grande que represente la casa, globos y serpentinas para adornar, confites, pétalos de flores, vegetales, un feto de llama y vino para calmar la sed de la Madre Tierra. Challar significa «rociar». Así, una vez que la ofrenda está lista, se cubre con alcohol y se prende fuego. Al terminar la quema, puede leerse la suerte a través de las cenizas que quedaron: Si son blancas, indican señal de buen augurio y habrá que enterrarlas en algún rincón de la casa, en una maceta o guardarlas en un armario; si son negras, en cambio, habrá que tirarlas para que la mala suerte no se quede en la casa. Para terminar la ceremonia se brinda con cerveza y se acompaña con un abundante plato de comida.

 

 

Con menor intensidad y mucho menos público, los festejos continúan algunos días hasta extinguirse por completo al fin de semana siguiente. El carnaval termina, los colores se apagan y Oruro recupera su ritmo natural.

 

 

Por: Inés Ramírez Bosco

 TODAS LAS FOTOS PERTENECEN A NACHO CALOGNE

 

Fuente: http://www.lugaresdeviaje.com/nota/el-carnaval-de-oruro-dias-de-fiesta-en-bolivia

 NOTA ILUSTRADA CON FOTOS DE NACHO CALOGNE.

COPYRIGHT DE LAS FOTOGRAFÍAS NACHO CALOGNE

FOTOS GENTILEZA DE NACHO CALOGNE

 

 

 

 

Evo Morales, líder espiritual de los aymaras

Enviado por Agustín Guzmán,
Fuente: www.jornada.unam.mx/2010/01/22/index.php?section=mundo&article=022n4mun

Evo Morales, que hoy inicia su segundo mandato como presidente boliviano, fue designado líder espiritual de los aymaras en una ceremonia ancestral realizada ayer en Tiwanaku, que incluyó un ritual para que el primer indígena al frente del Ejecutivo desde la fundación de Bolivia, en 1825, reciba energía positiva transmitida por un chamán con el apoyo de autoridades originarias de las comunidades del altiplano. El gobernante recibió el bastón de mando de los pueblos originarios de su país de manos de una niña y una abuela, ambas aymaras, etnia a la que pertenece el mandatario

Foto Reuters

Rosa Rojas, Corresponsal del periódico La Jornada

Viernes 22 de enero de 2010


Tiawanaku, La Paz, 21 de enero.“Un solo presidente, dos Estados, un Estado –el colonial- que murió y otro –plurinacional- que nació. Un Estado colonial que se va y uno plurinacional que llega”, proclamó el presidente boliviano, Evo Morales, al ser ungido, en ceremonia tradicional que marca el inicio de su segundo mandato presidencial, como "guía espiritual" de los bolivianos por amautas (sacerdotes indígenas).

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La ceremonia formal, en que prestará juramento ante la ahora Asamblea
Legislativa Plurinacional –compuesta igual que el Congreso anterior por
diputados y senadores- se efectuará este viernes en el palacio
Legislativo de la plaza Murillo, corazón político del país.
Como hace cuatro años, cuando tomó posesión como el primer presidente
indígena de este país, columnas de indígenas y no indígenas confluyeron
desde todos los rincones del país para integrarse en un gran río que
por miles y miles inundó la tierra sagrada de este sitio milenario en
cuyas ruinas precolombinas Morales presentó ofrendas a la Pachamama
–Madre Tierra- en cada uno de los cuatro puntos cardinales desde la
cima de la pirámide Akapana.
También acudieron delegaciones de residentes bolivianos en Argentina,
Perú y Chile, dirigentes indígenas de esos países, así como de Canadá,
México, Ecuador, Honduras, Guatemala, en ésta última estuvo presente la
premio Nobel de la Paz guatemalteca, Rigoberto Menchú, lo mismo que
integrantes
del cuerpo diplomático, entre ellos el nuevo embajador de México en Bolivia, José Rafael Cervantes.
Las ofrendas fueron para agradecer lo logrado en el periodo
gubernamental que termina y pedir sabiduría y unidad para conducir el
proceso de cambio que él encabeza, informó el filósofo e investigador
Jorge Miranda a la estatal Agencia Boliviana de Información.
A su llegada en helicóptero, Morales se sometió a una "limpia
espiritual" practicada por yatiris (sabios indígenas) para alejar todo
lo negativo que haya podido existir en su primer gobierno y cambio su
ropa
por una túnica –uncu- de pelo de llama en blanco y tonos de gris, así
como sandalias de cuero de llama y un gorro de cuatro puntas "chucu",
que simboliza "la unión de la diversidad", la unidad de las cuatro
regiones de Bolivia.
Morales hizo las ofrendas acompañado de cuatro ancianos y cuatro
ancianas indígenas. El mandatario pidió que la economía prospere y
además conocimiento y racionalidad para su nueva gestión de gobierno.

Posteriormente Morales se dirigió al templo de Kalasasaya, dentro del mismo
complejo arqueológico, ubicado a 70 kilómetros de la ciudad de La Paz, desde
cuya entrada principal el presidente indígena pidió –primero en un fluido
aymara, luego en quechua y posteriormente en castellano- a los movimientos
sociales y sindicales del país unidad en la lucha permanente de los pueblos
contra las políticas de saqueo y de marginación del capitalismo que destruye la
tierra
.
“Tuvimos que esperar 180 años para refundar Bolivia… para crear un Estado
donde todos los originarios tengamos los mismos derechos, los originarios
milenarios –que son muchos y muy pobres- y los originarios contemporáneos –que
son pocos y muy ricos”, apuntó.
Subrayó sin embargo que “se respeta desde luego la propiedad privada… pero
tienen más derecho los pobres”, dijo.. Ahí parafraseó a un ex presidente
boliviano, Gualberto Villarroel, quien dijo: no soy enemigo de los ricos pero
soy más amigo de los pobres
.
Morales reiteró su discurso en defensa de los derechos de la Madre Tierra y
advirtió a los movimientos sociales y sindicales que en este nuevo milenio es
más importante defender los derechos de la tierra que los derechos humanos
y
que si ellos no asumen dicha defensa vamos a ser cómplices del
capitalismo
.
Con los conocimientos de nuestros abuelos y abuelas vamos a salvar a
Bolivia y al mundo
enfatizó recordando que hace 4 años propuso una política
sobre la vida, vivir bien, que no es vivir mejor.
Dijo que entonces se vio su propuesta como algo de trasnochados pero
ahora ya sido retomada por otros mandatarios, como el ecuatoriano Rafael
Correa.
Dicha propuesta para construir una nueva Bolivia y una nueva cultura
para salvar el planeta tiene cuatro principios, agregó Morales: saber
escuchar, saber compartir, saber vivir y saber escuchar por nuestros
pueblos
.
“Si no nos escuchamos entre nosotros, al compañero, a los más humildes…
jamás podremos cambiar; el que escucha aprende, cambia”, apuntó.
Más adelante enfatizó que vivir bien significa “vivir en equilibrio con
todos y con todo, trabajar por la dignidad de todas y todos… saber compartir. Lo
que es del pueblo es para el pueblo, lo que los economistas llaman distribuir la
riqueza, para eso nacionalizamos los recursos naturales… saber compartir es
saber dar para recibir, dar lo que uno tiene para que todos tengamos”, indicó
Morales.

Días de Fiesta en Bolvia

Días de fiesta en Bolivia

Perdida en las alturas bolivianas, la ciudad celebra en febrero una fiesta que es síntesis de la cultura andina y el cristianismo que trajeron los españoles en el siglo XVI. La Virgen de la Candelaria, aquí conocida como Virgen del Socavón, es el mejor ejemplo de este sincretismo secular de plena vigencia.

No es una "Ciudad Maravillosa". No. Sin embargo, Oruro -fundada en 1606- es la capital folklórica de Bolivia y comparte con Río de Janeiro, uno de los carnavales más atractivos -aunque mucho menos concurrido- de Latinoamérica.

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