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GUATEMALA: Indígenas guatemaltecos denuncian desalojo de lugar sagrado maya

(enviado por AIPIN)
(Fuente: AFP, Univisión).
La Conferencia Nacional de Ministros de la Espiritualidad maya de Guatemala Oxlajuj Ajpop denunció este jueves que un sacerdote católico ordenó el desalojamiento de un lugar sagrado en el poblado indígena San Pedro la Lagun, ubicado al oeste del país.
"El sacerdote Oliver Meléndez, actual párroco de la Iglesia Católica de San Pedro la Laguna ordena la suspensión definitiva de actividades espirituales mayas en el lugar sagrado maya Chi’ Kiqajaay y solicita retirar el altar en su totalidad", afirma un comunicado de la entidad.

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Los ajq’ijab tienen un plazo de ocho días para acatar esta decisión de la parroquia del poblado, ubicado en la ribera del paradisíaco Lago de Panajachel. Según la nota, este conflicto se remonta al 2000, cuando el párroco de entonces, sin consultar a los principales y a los ajq’ijab del municipio, colocó la imagen de la Virgen Medalla Milagrosa sobre el altar del Lugar Sagrado Chi’ Kiqajaay. "A partir de ese año, la parroquia ocupa el espacio del altar y lugar sagrado maya para celebraciones de la palabra y misas", lamentan.
Oxlajuj Ajpop explica que el párroco les aseguró que la decisión se tomó porque ahora el lugar es propiedad de la iglesia, pero rechazan esa versión al indicar que tiene el derecho histórico, espiritual, cultural y social del pueblo maya Tz’utujil.
Ante ello, los mayas se preguntan: "¿Qué dirá la Iglesia Católica si un grupo de personas sabiendo la importancia del espacio de la iglesia, en la fe de los cristianos católicos, se les ocurre comprar el terreno, lo escrituran y luego les informan que el lugar debe ser desalojado porque ya es propiedad de otra denominación religiosa?" Asimismo, demandan a varias entidades "investigar cuándo fue comprado, por cuánto y desde cuándo es propiedad de la parroquia para pedir la devolución de este lugar sagrado en manos de los ajq’ijab".

Mbya guaraní: Una vez más la UNLP se negó a restituir las 6 mil has de Kuña Pirú

Por Colectivo Pueblos Originarios ((i)) – Sunday, Jun. 24, 2007 at 11:35 PM
originarios-arg@indymedia.org

El 19 y 20 de junio caciques de las comunidades mbya guaraní del Valle de Kuña Pirú, provincia de Misiones, se apostaron en las puertas del rectorado de la Universidad Nacional de La Plata (UNLP) para exigir la devolución de 6 mil hectáreas que la casa de estudios mantiene ocupadas desde el 22 de enero de 1992. La delegación mesopotámica fue acompañada por estudiantes, profesores y organizaciones sociales e indígenas locales. No se alcanzaron acuerdos en la reunión con las autoridades de la institución.

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Informe: Manuel Lonkopan ((i)) y Horacio Cepeda ((i))

El reclamo se enmarcó en una jornada cultural que contó con las canciones del músico misionero Joselo Schuap y su conjunto, la proyección de videos temáticos, charlas con los caciques, la presentación del documental Mbya Tierra en rojo, músicos locales y la presencia de referentes de la lucha por los derechos humanos y el medio ambiente. En ese sentido el martes los comuneros recibieron la visita del premio Nóbel Alternativo, Raúl Montenegro, y el premio Nóbel de la Paz, Adolfo Pérez Esquivel, quien se solidarizó con la causa manifestando su total disposición a intervenir para la solución del caso.

A pesar de las bajas temperaturas se llevó a cabo una vigila en las puertas del rectorado. El aporte de la Fundación Che Pibe – ONG de Villa Fiorito, Lomas de Zamora – que durante los dos días de reclamo sirvió comida y bebidas calientes a todos los presentes fue fundamental para sobrellevar el clima invernal. Illane de Fátima Nuñez, integrante del consejo de esta organización y responsable de la escuela materno infantil, destacó: "Cuando nos enteramos del reclamo decidimos venir a apoyar la lucha, como lo hacemos con todas las luchas populares, como fue el caso de la marcha de los pibes contra el hambre, bajo el lema: ‘El hambre es un crimen’. Y más yo que soy una descendiente indígena no podía faltar".

El miércoles, con la mediación de Pérez Esquivel, se realizó una reunión entre el vicepresidente de la UNLP Raúl Perdomo, el Pro-Secretario General Alejandro Echegaray y los caciques, quienes manifestaron su total oposición a la propuesta de repartir 700 hectáreas para las comunidades, 700 para la casa de estudios y 4500 en condominio. "No vamos aceptar una migaja ni un acto de caridad de ustedes porque esas tierras son nuestras. Nosotros nacimos, nos criamos ahí", manifestó una de las autoridades guaraníes, cuyas palabras conmovieron a todos los presentes en la sala de conferencia del rectorado. También repudiaron las declaraciones a los medios locales del rector recientemente reelecto Gustavo Aspiazu, quien afirmó que "es un caso cerrado y que ya no hay nada más que hablar".

En un clima de tensión los representantes de la UNLP escucharon los descargos de los caciques quienes, entre otras cosas, denunciaron falta a los acuerdos e intentos de coima hacia algunos miembros de las comunidades. El vicepresidente Perdomo contrarrestó las acusaciones señalando a los guaraníes que "la Universidad realizó por escrito el año pasado una propuesta que la conversamos, la seguiremos conversando, no damos por terminada ninguna conversación porque no está resuelto el problema de fondo. Ahora, si hay diferencia al interior de las comunidades, es otro tema. Nuestra intención es arreglar con todas las comunidades de la mejor forma".

"Nos han ofrecido plata a los caciques para que firmemos esa propuesta y presionar a la gente. En el 2001 se contactaron por separado para ofrecer un plan social, plan de vivienda, subsidios", denunció Juan de Dios Castillo, cacique de la comunidad Ka´Aguy Poty, quien además aseguró que las actividades académicas que se realizan en el territorio alteran la paz de su gente. Kiki Ramirez, miembro del equipo asesor que los acompaña, agregó: "Los indígenas viven en un total clima de inseguridad porque al no tener lo principal, que es la seguridad de tener su tierra, siempre se genera un conflicto interno que les afecta, y esto agregado con las construcciones de edificios, albergues para estudiantes, investigaciones de todo tipo que se hacen, los perjudica enormemente".

Sin obtener una respuesta clara, los dirigentes indígenas y la comitiva que los acompañó a la reunión se retiraron con un alto grado de indignación aunque – como señaló Schuap –- era la respuesta que esperaban. En un comunicado los representantes del Valle del Kuña Pirú reiteraron su posición de seguir con la lucha de recuperar el total de las 6 mil hectáreas y desmintieron cualquier versión de "un acuerdo cerrado" – como lo expresó el arquitecto Gustavo Aspiazu – y agradecieron la solidaridad de los presentes, que en su mayoría acompañaron la totalidad de las actividades.

"Para mi es muy importante que vinieron, que se enteraron de este problema que tenemos nosotros, estamos muy contentos por eso. Que los estudiantes conozcan el motivo por el cual estamos acá es muy importante", expresó el cacique Hilario Acosta. "En 25 hectáreas vivimos 35 familias, por eso nosotros como Mbya Guaraní vinimos hasta acá para reclamar nuestra tierra, porque para nosotros la tierra no es para desmontar. La tierra es vida, la sombra, la alegría para los ancianos, los chicos, para todos", prosiguió. "Ya no queda medicina de nosotros, no podemos cazar porque los animales se adentran en la selva y sólo tratamos de sobrevivir", denunció.

Por su parte Mario Omar Benítez, guaraní y agente sanitario de la zona, afirmó que "han desmontado mucho bosque, hay plantas medicinales que no quedan". Según expresó, los curanderos ya no pueden sanar todas las enfermedades por la falta de muchas de las medicinas. "En el predio que estamos recuperando la Universidad no deja sacar, cada vez hay que ir más adentro de la selva", denunció.

Prensa de Frente

En un clima cargado de emociones la actividad se cerró pasadas las 13 horas del miércoles, con la música de Joselo Schuap y la fría lluvia que fue despidiendo a los visitantes. "Nosotros necesitamos de muchas palabras para explicar el por qué de esto y el por qué de lo otro, ellos, los guaraníes, en su gran sabiduría, con pocas palabras nos dicen: la selva somos nosotros y nosotros somos la selva, y esa es la mejor razón que existe", destacó el artista misionero, que realiza su gira nacional HO2 en la búsqueda de concentizar a los argentinos de la crisis del agua.

De la Celulosa a la Universidad

Las 6030 hectáreas del Valle del Arroyo de Kuña Pirú fueron donadas en 1992 a la UNLP por la empresa Celulosa Argentina con las comunidades Yvy Pita, Ka´ Aguy Poty y Kapi´i Poty en su interior. Los guaraníes iniciaron el reclamo de este territorio dos años después, cuando se reformó la Constitución Nacional en 1994, donde se reconocieron los derechos de los pueblos indígenas. Pese a la importancia de la reforma y a tratados internacionales que la Argentina ratificó, como el Convenio 169 de la OIT, la casa de estudios del Estado se niega a entregar los títulos de propiedad a sus habitantes originarios.

Celebración Inti Raymi 2007 en Catamarca!

(por Omar)
Hasta tanto elaboremos la nota completa, dejo en el Blog la gacetilla breve que fue enviada a los medios. Sonkoymanta!
Celebración del Inti Raymi en el Centro Ceremonial del Shinkal de Quimivil, Catamarca, Argentina
El Shinkal de Quimivil, reserva arqueológica y centro ceremonial a pocos kilómetros de Londres, Catamarca, Argentina, fue -una vez más- el escenario del festejo del Inti Raymi, la "Fiesta del Sol" o festividad del Año Nuevo de los Pueblos Originarios.
Desde que el sol se puso tras las montañas en la tarde del miércoles 20 de Junio hasta su aparición en la mañana del jueves 21, miembros del comunitario Otorongo Wasi llevaron adelante la antigua ceremonia a la que asistieron numerosos alumnos de la escuela 40 "Pérez de Zurita", pobladores del Shinkal, de Londres y de Belén, el secretario de Cultura y Turismo Walter Moreno, y otros asistentes venidos desde Mar del Plata (Argentina), Uruguay, Australia y otras partes del mundo.
El comunitario viene realizando esta ceremonia desde que en el 2004 fuese llevada a cabo por primera vez en 500 años por representantes de la mayor parte de las etnías del territorio argentino y el coyasuyu. De esta forma quedó "reactivado" este importante centro ceremonial.
Como todos los años, en esta ceremonia se pidió por todo el pueblo, por la salud y el trabajo, así como "por todas nuestras relaciones". Se hizo -además- hincapié en la importancia de mantener vivas estas celebraciones y de informar a la gente acerca del significado de estas fechas y tradiciones que muchos pobladores, aún siendo descendientes de aborígenes, consideran "algo muy nuevo".

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Brasil: Aparecen tribus indígenas que vivieron aislados unos 50 años

(enviado por abya yala internacional)(fuente: rosario3.com-AYI)

Pertenecen a la tribu metyktire y se cree que escaparon del ataque de un grupo de madereros. Tras caminar 100 kilómetros por la selva amazónica fueron refugiados en una aldea junto a otras 500 personas de la misma tribu. Aseguran que se trata de una situación "absolutamente inusitada"
Un total de 87 indígenas brasileños que vivieron aislados del resto de la sociedad alrededor de 50 años aparecieron hace unos días en el estado de Mato Grosso, tras caminar unos 100 kilómetros de la selva amazónica para huir de ataques de hombres armados, informó la prensa local. Los indígenas pertenecen a la tribu metyktire y ahora fueron refugiados en la aldea Kapot, junto a otras 500 personas de la misma tribu, pero que aceptan el contacto permanente con los blancos.

[@more@]La Fundación Nacional del Indio (Funai), afirmó que desconoce si existen más indígenas metyktire en el interior de la selva, en tanto que se cree que el grupo fue atacado por madereros, según consignó la agencia DPA.
"Es como si una familia de judíos que sobrevivió al Holocausto, 30 o 40 años después, descubriera que buena parte de sus parientes sobrevivió", sostuvo el presidente de la Funai , Marcio Meira, para quien hay "un sentimiento de conmoción" en la aldea Kapot.
Para evitar que sean expuestos a virus, los 87 sobrevivientes, que por ahora acampan a dos kilómetros de la aldea, sólo mantendrán contacto con los miembros de su tribu.
El coordinador de la Funai , Elias Bigio, para quien se trata de una situación "absolutamente inusitada", consideró que se presume que existen unos 68 grupos de indígenas aislados "por opción" en todo Brasil.
Los aborígenes metyktire utilizan un disco de madera aferrado al labio inferior, denominado "botoque", arco y flecha, y pintan sus rostros de rojo y negro.

PERU: Inti Raymi

(enviado por Agencia Internacional de Prensa India)
PERU: Inti Raymi. (Chirapac / Marcela Cornejo).
En tiempos de los incas, sobretodo desde la entronización del culto solar por el inca Pachacútec, el Inti Raymi (Fiesta del Sol durante el solsticio de invierno, equivalente al 24 de junio) fue la más importante de las fiestas del Cusco. Otras fiestas importantes eran el Qhapaj Raymi (Fiesta de la Nueva Vida durante el solsticio de verano, equivalente al 21 de diciembre gregoriano) y el Q’uya Raymi (Fiesta de la Fertilidad durante el equinoccio de setiembre, tiempo de venerar a la feminidad y a la Pachamama, y de realizar la siembra de las semillas).

Durante la conquista las fiestas prehispánicas fueron suplantadas por fiestas católicas, adaptándolas al calendario gregoriano. Es así que el Inti Raymi coincide con la Fiesta de San Juan, el Qhapac Raymi coincide con la fiesta de Navidad, y el Q’uya Raymi coincide con la fiesta de la Virgen María (8 de setiembre)

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El Inti Raymi significaba el inicio de un nuevo ciclo (lo que entendemos ahora como un "nuevo año") así como el origen mítico de la etnia quechua gobernada por los incas. Garcilaso de la Vega nos dice que duraba 9 días: concurrían "los curacas, señores de vasallos, de todo el imperio (…) con sus mayores galas y invenciones que podían haber (…) tres días no comían sino un poco de maíz blanco, crudo, y unas pocas de yerbas que llaman chúcam y agua simple. En todo este tiempo no encendían fuego en toda la ciudad y se abstenían de dormir con sus mujeres". Para la ceremonia misma, las acllas del Sol (mal denominadas "vírgenes") preparaban unos panecillos de maíz especiales.
Siempre de acuerdo a la versión de Garcilaso, el día principal el soberano y sus parientes esperaban descalzos la salida del Sol en la plaza. De rodillas, con los brazos abiertos, recibían al astro rey. Entonces el inca, con dos vasos de oro, brindaba la chicha: del vaso de la izquierda bebían sus parientes; el de la derecha era derramado y vertido en un tinajón de oro. Después todos iban al templo Coricancha a una ceremonia de adoración a los antepasados y al tata Inti. Allí los curacas dejaban ofrendas traídas de sus tierras y luego el cortejo volvía a la plaza, donde se realizaba el masivo sacrificio del ganado (camélido). La carne de los animales era repartida entre todos los presentes, así como una gran cantidad de chicha, con lo que los festejos continuaban durante los siguientes días.
El último Inti Raymi con la presencia del Inca fue realizado en 1535. En 1572 la fiesta fue prohibida por el Virrey Francisco de Toledo por considerarla pagana y contraria a la fe católica. Desde entonces pasó a la clandestinidad.
En 1944, en un ambiente ideológicamente impregnado de "incaísmo" (o "cusqueñismo"), algunos intelectuales y políticos regionales hacen una reconstrucción aproximada del Inti Raymi. La reconstrucción histórica se basó en la crónica del Inca Garcilaso de la Vega y sólo se refiere a la ceremonia religiosa. Faustino Espinoza Navarro, fué el principal promotor de este proceso, fué quien escribió el guión en quechua, y quien durante muchos años también representó el papel de Inca.
El evento fue concebido inicialmente como una puesta en escena cuyos réditos inesperados determinaron su institucionalización, ya que desde entonces, la ceremonia se hizo pública, reivindicativa, y de gran atractivo turístico. El escenario elegido fué la fortaleza de Sacsayhuaman, cuestionado por no pocos, debido no sólo a que se trata de un monumento de carácter militar, sino a la intensa presión erosiva que ejercen los miles de asistentes sobre el monumento. Originalmente, el Inti Raymi se celebraba en la plaza Aucaypata (o Haucaypata), actual Plaza de Armas del Cusco.
Hoy en día, la representación empieza frente al Coricancha, donde el "Inca" realiza una invocación al Sol. Los miles de espectadores, entre tanto, esperan en la explanada de Sacsayhuamán, hacia la que el cortejo se desplaza de inmediato. El "Inca" ingresa al escenario en una litera portada por grupos que representan a los pobladores de los cuatro suyos. Después se procede al "sacrificio" de una alpaca y el "Inca" invoca a su padre el Sol; luego viene un colorido derroche de música y danzas.

PERU: Un monstruoso contrasentido en la celebración por Machu Picchu

(enviado por AIPIN)
(Fuente: Servindi / Jorge Agurto)
En un reportaje televisivo se dijo en referencia a quienes hicieron la maravillosa obra de Machu Picchu: “Fue hecha por un pueblo que desapareció misteriosamente“. Ese comentario resume de manera clara la actitud y mentalidad colonial que se sorprende de la grandeza del Incario pero que no reconoce a los actuales descendientes de esos mismos antiguos peruanos que admiran…

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Sin duda es motivo de orgullo que se aprecie una obra cimera de la cultura andina pero debemos llamar la atención acerca de la incoherencia de quienes realzan el Santuario Histórico de Machu Picchu (SHMP) perdiendo de vista a sus actuales herederos culturales. Hay quienes han hecho de la campaña “Vota por Machu Picchu” una cruzada nacional con el afán principal de atraer más turistas y captar más inversión extranjera. Hay otros que se han sumado honestamente a la campaña porque entienden que es una manera de alimentar el alicaído orgullo nacional.
Lo preocupante es que -como lo revela el comentario de televisión- casi ningún medio relaciona el esplendor de Machu Picchu con los pueblos indígenas u originarios que en una fase autonómica de su desarrollo crearon grandes obras, entre estas las arquitectónicas, que a pesar de los siglos aún asombran al mundo por su perfección y belleza. Ya José María Arguedas señaló el “monstruoso contrasentido” de los señores y criollos que admiran el arte antiguo de los indígenas pero que no ven ninguna continuidad entre dicho arte y los indígenas y mestizos actuales.
Arguedas escribe:
“Lo incaico tiene un alto prestigio, lo indio está aún cargado de menosprecio de todas las demás castas, y ante el consenso de la mayoría de personas ’superiores’ y ‘cultas’, es decir de los grupos dominantes para quienes el indio no debe dejar nunca de seguir siendo un siervo, segregado de la riqueza económica y mucho más de la riqueza intelectual acumulada por el hombre.”(1)
Es necesario destacar ese contrasentido porque diversos funcionarios ya hablan de aumentar de 2000 a 5000 el número de visitantes diarios a Machu Picchu, contraviniendo estudios técnicos que recomiendan limitar las visitas.
El desparpajo es tal que no hay ninguna actitud autocrítica por la forma irresponsable cómo se ha venido manejando el santuario que afronta serias debilidades y amenazas, provocadas por la falta de voluntad política por conservarlo y manejarlo de manera responsable. (2)
Recordemos. El año 2000 el brazo metálico de una grúa destruyó de manera irreparable un pedazo del denominado Intihuatana o Reloj Solar ubicado en el santuario mientras se firmaba un comercial de cerveza. El proceso judicial casi fue archivado el 2003 por prescripción de la causa lo que fue impedido gracias a la movilización de la comunidad cusqueña y el INC local.
El Plan Maestro con el que cuenta el SHMP fue aprobado principalmente debido a la insistencia de organismos internacionales como la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) y su ejecución aún es deficiente.
El pueblo quechua, creador de grandes obras como Machu Picchu, no “desapareció misteriosamente”; sino que fue objeto de un brutal genocidio y sus sabios o amautas perseguidos para intentar destruir su capacidad de resistencia cultural y política. Los descendientes culturales de los Incas son los campesinos comuneros que hoy defienden sus territorios, las aguas y el ambiente de la contaminación y la actividad minera que sigue enriqueciendo a grupos de poder minoritarios, dueños del país, tal y como en la época colonial y republicana.
Los descendientes actuales del incario -cuyos portentos arquitectónicos asombran a los ilustres señorones del gobierno- son los mismos peruanos que claman por apoyo al agro sin recibir ninguna atención de las autoridades. Son aquellas “llamas y vicuñas” -en palabras de Ántero Flores-Araoz, hoy representante del Perú ante la Organización de Estados Americanos (OEA)- a las que no vale la pena consultar la firma del Tratado de Libre Comercio (TLC) con los Estados Unidos a pesar que serán los principales afectadas por los productos subsidiados por la economía imperial.
Arguedas se pregunta ¿cómo es posible que quienes realizan y dirigen las muestras artísticas no perciben el espíritu del pueblo que creó la obra? Y brinda una respuesta que no ha perdido actualidad: “Porque no sienten el Perú, porque no lo conocen, y porque, sin duda, consciente o inconscientemente, desprecian a los auténticos creadores de nuestras artes indígenas, o no buscan otra cosa que el lucro innoble.” (3)
Notas:
(1) Arguedas, José María: El Monstruoso Contrasentido, artículo publicado en el libro: Señores e Indios. Acerca de la Cultura Quechua, Calicanto editorial SRL, 1976, Buenos Aires, p. 218
(2) Un listado de amenazas y debilidades del Santuario Histórico de Machu Picchu se encuentra en el sitio Web del Instituto Machu Picchu (IMAPI), http://www.imapi.org.pe/m46_amenazas.htm
(3) Ob. citada, p. 219.

Perú: Gobierno permite explotación petrolera en zonas protegidas

(enviado por Coica Comunicaciones)

Pese a que hace diez años la zona de Isconahua –en Ucayali– fue declarada reserva territorial, el gobierno permitió su futura explotación junto con la concesión de 13 lotes petroleros en el norte y oriente del país.

Así se comprueba al estudiar la resolución directoral del Gobierno Regional de Ucayali de abril de 1997 y que recientemente fue publicada en el diario oficial El Peruano en marzo de este año.

Ello ha generado hondo malestar entre la población indígena pues temen efectos catastróficos en su ecosistema y en la salud de los pobladores.

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"Nosotros no estamos en contra de esta actividad económica, pero la presencia de personas extrañas a la zona generará epidemias con enfermedades simples como gripes o diarreas, pues esta población está completamente aislada", manifestó con preocupación Jorge Payaba, coordinador del Programa de Pueblos Indígenas en Aislamiento Voluntario.

Por ello, el 10 de julio último la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (Aidesep) interpuso una acción de amparo en la Corte Superior de Justicia de Loreto para que se excluyan de todo tipo de explotación todos los territorios declarados reservas, además de los que próximamente serán reconocidos como tales.

Al respecto, Perupetro se ampara en que la norma que declara Reserva Territorial a la zona de Isconahua es una resolución directoral regional y no un decreto supremo.

"Nosotros acordamos no ofertar áreas protegidas que se encuentren debidamente establecidas por el Estado, y por ahora algunas no lo están", señaló Carlos Vives, gerente general de Perupetro, justificando además la reciente licitación de otros dos lotes petroleros que se encuentran superpuestos a zonas propuestas como Reservas Territoriales.

Asimismo señala que siempre se han encontrado en constante contacto con la población indígena y que las empresas petroleras han realizado un estudio de impacto ambiental para evitar ocasionar algún tipo de perjuicio.

"Los que protestan no tienen las cosas tan claras, están mal informados. Nosotros tenemos toda la intención de dialogar pero si la otra parte tiene oídos sordos no podemos hacer nada. Estas personas manejan otro tipo de agenda que hace un daño al país", señaló el funcionario.

Por su parte, Aidesep llevará su reclamo a todas las instancias judiciales correspondientes, llegando inclusive a la Corte Interamericana de Derechos Humanos. De no llegar a un consenso con el Estado y las empresas petroleras, no descartan radicalizar su lucha a través de marchas y tomas de carreteras.

Por otro lado, Perupetro espera convocar para enero próximo un nuevo concurso de licitación de lotes petroleros de la Cuenca del Titicaca, además de los seis lotes de la selva que no fueron adjudicados en la licitación de hace dos días.

AFECTADOS. Se calcula que existen alrededor de mil indígenas agrupados en 14 pueblos a lo largo de la selva y el oriente del Perú.

En completo aislamiento voluntario, estos pobladores se dedican a actividades como la caza, pesca y recolección destinados a su subsistencia.

Descendientes de Ceferino quieren sus restos de regreso

(enviado por Genaro Bautista)

(Fuente: Azkintuwe / Rodolfo Chavez)

San Ignacio. El último lonko de la dinastía Namuncurá reposa junto al fuego. El frío de veinte bajo cero ha hecho mella en su salud hasta aquí de hierro y un problema en la vista lo mantiene inquieto. A los 78, el jefe de la comunidad mapuche de San Ignacio cabalga, señala y piala como en sus años mozos. Pero este invierno, duro como una roca, lo punzó con algunos achaques. El hombre de cara gringa es uno de los pocos sobrinos vivos del flamante beato Ceferino Namuncurá. Su papá Aníbal y su mamá Josefina Melo andaban con dudas sobre qué nombre ponerle, pero todo se despejó cuando el bebé abrió los ojos: lo llamaron Celestino.

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"Mi madre era argentina, hija de chilenos que anduvieron medio entreverados y mi papá fue uno de hijos menores de Manuel Namuncurá, por eso nosotros salimos así, también medio entreverados", describe su ADN el hombre que manda en una comunidad que aglutina a 66 familias. Se trata de la comunidad que desciende del lonko Manuel, el padre del beato Ceferino que aquí -desde hace tiempo- ya es santo con todas las letras. Fuimos hasta el último reducto de los descendientes de Ceferino Namuncurá, justo una semana después de que el Papa Benedicto XVI lo declarara beato de la Iglesia Católica. La decisión papal iluminó a buena parte de la comunidad autóctona, partida hoy por el frío polar que ha congelado hasta los arroyos más vigorosos. De hecho, hay algunas familias, como la de José Namuncurá, prácticamente aisladas por la nieve, detrás de los cerros más altos.

San Ignacio está a 60 kilómetros de Junín de los Andes. Es un asentamiento disperso, laberíntico, lleno de curvas y pendientes que -por estos días- acumulan una patinosa mezcla de barro, hielo y nieve. No intente ingresar con auto. Apenas a unos metros de la ruta 40 está la primera muestra de devoción: una pequeña construcción derruida tiene de piso la cera que chorrearon las velas de los muchos paisanos de tierra adentro. Hay aquí una creencia muy fuerte en el beato mapuche, dueño de buena parte de las plegarias y padre de todos los milagros.

"Nunca te falla, si le tenés fe, te cumple con los milagros, el que sea; hay que tener fe en Dios y en Ceferino y te cumplen", asegura Cirilo Namuncurá, de 38 años. Es que para la comunidad que lleva la sangre de Ceferino, Nguenechen (el todopoderoso mapuche) tiene pelo largo, barba y murió clavado en la cruz. "Es el mismo Dios el que tenemos, nguenechen es Dios", confirma Cirilo, hijo de Celestino, y uno de los hombres que trabaja en la construcción del Santuario de madera donde esperan darle descanso final al santo mapuche y también aguardan muchas visitas de peregrinos creyentes.

El anuncio de la beatificación alimentó las ansias de la comunidad que, desde hace dos años, construye un santuario en medio del campo, con forma de kultrun (pequeño tambor achatado) y al pie de un cerro que, obvio, se llama Ceferino. Los restos del primer beato aborigen de nuestro país se enterraron en Roma en 1905 y fueron traídos a la Argentina a fines del siglo pasado y depositados para su descanso final en Fortín Mercedes, cerca de Pedro Luro, en la provincia de Buenos Aires.

"Tiene que estar con su gente"

Para Celestino no hay dudas: "Los huesitos del santo tienen que estar con su gente. Nosotros somos su familia", dice y se prende al mate que le ceba su esposa Nolfa Rivas. Ella y Celestino le dieron 13 hijos a la comunidad mapuche. Pocos, si se cuentan los 24 o 30 que parieron las 14 esposas de Manuel Namuncurá. "Estamos muy contentos de que lo han declarado santo a Ceferino… Lo escuchamos por la radio pero todavía no lo he hablado con los curitas, pero ha de ser algo que han decidido entre ellos. Ah… ¿fue el Papa?, no he hablado con el padre (Antonio) Mateos, pero está bien que hayan cumplido", afirma Celestino. El jefe mapuche no está muy conforme con que la beatificación se haga en Chimpay, el lugar donde nació el Lirio de la Patagonia, el 26 de agosto de 1886. "Dicen que nació ahí pero para mí nació del otro lado del río. Mi abuelo tenía los toldos del lado de enfrente adonde está el parque, pero, bueno, si quieren hacer la ceremonia ahí, que la hagan", agrega el lonko.

En todo Junín de los Andes y en las casitas de San Ignacio las imágenes de Ceferino suman muchas más que la de todos los políticos y de hecho el Lirio de la Patagonia tiene un permanente espacio en los medios de comunicación. Los viernes, el padre Antonio Mateos tiene un programa en el que habla sobre el beato y sus milagros. En la última emisión hubo mucho para decir. Ese día prometió que se harán todos los esfuerzos para que la obra se inaugure antes de fin de año, de manera previa a la beatificación que se hará en noviembre.

"Va a venir mucha gente, el santuario se está haciendo, nos ha ayudado la provincia y también algunos fieles. Algunos hablan de hacer hoteles y parques y qué sé yo cuánta cosa… creo que esto puede traer algún bienestar a la comunidad, vender algún animal, alguna artesanía", se ilusiona Celestino. Para el lonko la creencia es un cuestión central y se enoja con algunas actitudes que parten desde otros credos. "Mire, señor, uno respeta a todos, pero acá hay gente que divide, vienen y dicen que las rogativas nuestras son brujerías y tampoco quieren las misas, a los curas y nada. Acá somos católicos y nuestro santo es Ceferino ¿Dónde tienen que estar sus restos? Con su gente, con su familia, que somos nosotros", dice Celestino y ya no sonríe.

Argentina: 2º Congreso de Terapias Naturales de Misiones 2007

(enviado por Agustín Guzman)

18, 19 y 20 de agosto de 2007

a realizarse en el Centro de Convenciones de Posadas – Misiones – Argentina

Toda la información en:
ya estan habilitados el programa y horarios

[@more@]

Temario General
BASADAS EN RECURSOS NATURALES
Dr. Julio Monsalvo, de Formosa 1 hora C
Lic Jorge N. Pauletti de Alem, Misiones 1 hora C
Cacique H. Acosta y Dra M. Mampaey R. de Montoya – Misiones) 2 horas T
Lic. R. Aramendy de (Posadas – Misiones) 2 horas T
Fcdra.Teresa Sanchez de Niveyro de Posadas – Misiones 1 hora C
Prof C:F:Bachmann y RKRyberg de (Posadas – Misiones)1 hora C
Ing. Mario Gonzalez de Posadas – Misiones 1 hora C
Cosmt. Lorena Duarte de (Posadas – Misiones) 2 horas T
Dr Edgardo Domínguez de Córdoba 2 horas T
Hierbas medicinales en Misiones
Fundación de Fátima (Posadas – Misiones) 2 horas T
R V. Cañete F.Agroecologo-Arq. de Enc. Paraguay 1 horas C
Equinoterapia
(Posadas – Misiones) 1 horas C
El Mundo de los Aromas
Carlos Junis del Soberbio 2 horas T
CUERPO MENTE
Fonoaud. Alicia Orfila de Posadas – Misiones 2 horas T
Ione Szalay de Uruguay 2 horas T
Psicop. Dora Machado de Posadas – Misiones 2 horas T
Prof. Roxana Gonzalez de Posadas – Misiones 2 horas T
Prof. Luisa Vigo de Posadas – Misiones
Lic. Cristina Llaguno de Buenos Aires 2 horas T
Lic. Cristina Llaguno de Buenos Aires 1,30 horas T
Instr.Susana Beatriz Elizondo de Buenos Aires) 1,30 horas T
Lic Karina Verdun (Ma. Dhyan Vistara) y
Lic. Rodrigo Sanchez Ribes (Shantam Gagan) de Corrientes 2 horas T
Prof. armando Beltrametti de Posadas – Misiones 2 horas T
Mastrer Alicia Montero de Chile 2 horas T
Master Patricia Gómez de Córdoba 2 horas T
Gachy Brusca de Ardanaz y Cecilia Burgos de Ubeira de Buenos Aires 2 horas T
Instr. Irma Sánchez de Posadas – Misiones 2 horas T
Kga. Crstina Portillo y Fmca. Susana Cao López de Oberá – Misiones) 2 horas T
Prof. Victor H. Mamondes de Córdoba – Misiones 2 horas T
UNIVERSALES
Prof. Miguel Angel Tassi de Posadas – Misiones 1 hora C
Dra Ethel Paiva de Posadas – Misiones 2 horas C y T
Dra. Sandra Payan de Formosa – Colombia) 1 hora C
Dra. Marina Andersen de Posadas – Misiones 1 hora C
Dr. Ricardo Weschenfeller de Resistencia – Chaco 1 hora C
Psic. Natalia Houghan de Posadas – Misiones 2 horas T
Dr. Juan Yahdjian de El Dorado – Misiones) 2 horas T
Prof. Celia Jamniuk de Buenos Aires 2 horas T
Dres.Monsalvo y Payan de Colombia y Formosa 2 horas T
(Buenos Aires – Misiones) 2 horas T
Lic M. E. Lopez Vinader de Posadas – Misiones) 1 hora C
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COLOMBIA: Indígenas piden perdón a la tierra por destrozos de los blancos

(enviado por AIPIN)
(Fuente: Univisión, AFP). Nabusimake. En el solsticio de verano, día en que el sol llega a casa, indígenas colombianos de cuatro etnias que habitan la Sierra Nevada de Santa Marta rindieron tributo a la naturaleza y se disculparon por los destrozos de los blancos, a quienes consideran sus hermanitos menores.
A casi tres mil metros de altura, en el cerro Inagua -un pico de la Sierra Nevada de Santa Marta que es la cordillera costera más elevada del mundo-, el ‘mamo’ (cacique) Meijabil cierra sus ojos, y con los brazos dirigidos hacia el resplandeciente sol, deja que la brisa esparza sus palabras. Transcurre así el ‘Zasari Anchunei’, o ceremonia de pagamento con que las etnias Ljkus, Koguis, Wiwas y Katatukwas se reúnen cada solsticio de verano para escuchar a sus ancianos y reflexionar sobre las bondades de habitar el ‘Niwi Umake’, o corazón del mundo. Mientras los viejos hablan, cientos de indígenas que los rodean los escuchan en total silencio. Visten de blanco, no han comido nada de sal durante varios días y permanecen descalzos.

[@more@]Están en trance debido a la mezcla de hojas de coca y cal que intercambian como saludo y pulverizan en recipientes.

"El sol nos da su sabiduría. El sol nunca nos dice ‘a esta culebra, por más mala que sea no le voy a dar mi calor’. Así, debemos dar nuestro amor y protección a todos los seres vivos. El hermanito menor es inconsciente y no se da cuenta que está destruyendo la humanidad, debemos ayudarlos", dice el mamo. A renglón seguido el anciano líder dice que en ese propósito, "el gran mamo Monevar autorizó a que hermanitos menores estuvieran compartiendo el ritual". Entre los asistentes, están por vez primera el vicepresidente Francisco Santos, ministros, embajadores, artistas, militares y directivos de multinacionales.
La preocupación central del líder durante la ceremonia de solsticio se centra en los efectos que en sus territorios dejan las minas antipersonales, que este año ya han dejado mutilados a media docena de indígenas. "A Colombia se entró un diablo metido en las minas antipersona. A todos nos nos toca mirar cómo enfrentar este diablo para que nuestros hijos y nuestros animales puedan volver a caminar tranquilos", reflexiona. "Nos sorprende el número de colombianos víctimas de las minas antipersonas. Queremos evitar que esto siga proliferando y vinimos a unirnos al clamor de los indígenas para desminar todo el territorio", opina John Ruiz, presidente en Colombia de la multinacional Phillip Morris, uno de los participantes. Para los funcionarios que participan del ritual, también va dirigido un consejo del líder espiritual indígena: "les pido que no hablen mal de la guerrilla o de los paramilitares. Pobrecitos, de pronto hacen lo que hacen porque sufren de hambre, hambre material y hambre espiritual".
Parte de los invitados llegaron en helicóptero mientras los indígenas recorrieron cuatro horas de trochas en vehículos de tracción y otro tanto a pie. El ritual duró más de seis horas e incluyó ceremonias en las colinas y en las aguas heladas del río Nabusímake. "No es una ceremonia de adoración al sol ni a ningún elemento en particular. Lo que hacemos es un tributo a la naturaleza por darnos su bondad y por mantenernos en equilibrio", dijo a la AFP Atis Iscuinduba, una líder arhuaca, que en español se hace llamar Belkis Izquierdo. "Aquí al invitar a hermanitos menores a que presencien y compartan nuestras costumbres ancestrales queremos decirles que existe otra forma de pensar. Que el camino de destrucción de la naturaleza que eligieron es erróneo", enfatizó Iscuinduba, graduada como antropóloga.
Al final de la tarde, la ceremonia concluye en el río. Cuando invitados e indígenas reciben en cada una de sus muñecas un hilo de protección. Y ya se han pasado de mano en mano, varias de las semillas, conchas marinas, hojas de coca, cuarzos e instrumentos musicales que se usaron para el ritual.