Archivo del Autor: Otorongo Wasi

Inti Raymi, también en Santa María

(enviado por Natalia Burgos)

El 21 de Junio de 2009 se recreará una nueva edición de esta gran ceremonia, recordando el último Inti Raymi, antes de la llegada de los europeos al contiennete americano.
Esta representación será interpretada por los diferentes cuerpos de danza de la ciuduad de Santa María, recreando todo el ritual del año nuevo andino.
Esta escena contará con más de 100 actores santamarianos vestidos con todo el colorido de los pueblos ancestrales.

Más información en: www.turismocatamarca.gov.ar

[@more@]

Catamarca CulturArte

(por Omar)

Invitamos a todos a visitar el Blog de Rodolfo Lobos Molas (www.catamarcaculturarte.blogspot.com) donde hace pocos días subió una interesante nota sobre la profesora y artesana María Fernanda Cauterucci, y su trabajo de recuperación de la Memoria de nuestras raíces.

Pueden verse notables obras en cerámica, algunas en exposición en la secretaría de Cultura de Berazategui (Buenos Aires, Argentina) hasta el 21 de Junio de 2009.

[@more@]

La Comunidad Quilmes regresó a su predio y continúa el litigio judicial

Por Primera Fuente / Tucumán – Tuesday, Sep. 22,
2009 at 7:29 PM

RESISTENCIA EN LOS VALLES

Dos días después de
haber sido desalojados, el sábado las 40 familias de la Comunidad Indígena
Quilmes retornaron al predio que ocupan ancestralmente en Colalao del Valle.
Ayer protestaron frente a Casa de Gobierno y escracharon al juez que avaló la
medida de fuerza.

Luego de que más de un centenar de efectivos policiales
desalojaran durante la mañana del jueves a 40 familias de la Comunidad Indígena
Quilmes de un predio en Colalao del Valle, el sábado los damnificados retornaron
al predio pretendido por la terrateniente Encarnación Rodríguez de Colombo.

[@more@]El retorno fue decidido en el marco de asambleas que se realizaron a la
vera de la ruta 307, lugar donde se montó un precario campamento tras la
expulsión de los habitantes originarios de sus propias tierras.

En forma
paralela a esta medida de resistencia, un grupo de comuneros realizó ayer una
protesta frente a Casa de Gobierno en reclamo al cumplimiento de sus derechos.
Allí, una delegación fue recibida por el Secretario de Derechos Humanos, Daniel
Posee.

Posteriormente, a través de Daniel Carlorosi, responsable del
área de Pueblos Indígenas de ANDHES (Abogados y Abogadas del NOA en Derechos
Humanos y Estudios Sociales), se mantuvo una audiencia con el juez en Documentos
y Locaciones de la III Nominación, Juan Carlos Peral, quien avaló el desalojo.
Por este motivo también se realizó un escrache frente al edificio judicial
repudiando la medida contra los indígenas.

El principal argumento del
magistrado para defender su medida de fuerza se centró en que, en este caso, la
ley Nº 26.160 -suspende por 4 años todo tipo de desalojo de territorios
indígenas- no es aplicable ya que aún no finalizó un relevamiento territorial
que establece dicha norma.

Sin embargo, Carlorosi aclaró que la
interpretación de Peral es errónea debido a que la citada ley mantiene su
vigencia incluso mientras el ordenamiento territorial siga su curso. “Peral
también se equivocó al sostener que no estaban en juego los intereses de la
comunidad en su conjunto sino el de la particular Viviana Gómez de Montañez,
integrante del pueblo Quilmes”, explicó a primerafuente el abogado.

En
la manifestación de ayer se repudió también al juez de Paz de Colalao del Valle,
Adolfo Salazar, quien dispuso el desalojo de los indígenas a favor de los
intereses terratenientes.

“Denunciamos públicamente la violación de la
ley 26.160 por parte de Salazar y Peral, quienes en todo momento desconocieron
la legislación vigente y las presentaciones realizadas por nuestra Comunidad
vulnerando nuestros derechos adquiridos”, se quejó ante primerafuente el
comunero Delfín Gerónimo en la protesta de ayer.

Por Esteban Stanich

Chile: Encuentro «Raices de la Tierra 2009″

(enviado por Vero Chesini)
Chile, 5,6,7 y 8 de Noviembre de 2009

Raíces de la Tierra es una reunión de ancianos y sabios indígenas del continente americano. Es una ceremonia abierta que reúne a portadores del verdadero conocimiento ancestral y mágico de las tradiciones originarias de nuestro continente.

Las abuelas y abuelos viajan desde sus comunidades ubicadas en los más diversos rincones de América, para congregarse en un mismo lugar del continente durante cuatro días, junto a diversos líderes espirituales a rezar por la madre tierra en sus lenguas originarias, uniendo todo su poder sagrado.

Por primera vez Raíces de la Tierra se realizará en América del Sur. Esto tiene una gran importancia para el mundo espiritual indígena y mestizo en Chile y el continente. Por una parte, es la oportunidad de desarrollar esta ceremonia en nuestra tierra y con participación privilegiada de nuestros pueblos originarios. Además, traer Raíces de la Tierra a nuestro país representa la confirmación de una antigua profecía sostenida por la tradición original americana, que habla de la unión espiritual entre los pueblos del sur y los pueblos del norte: la profecía del cóndor y el águila.

[más información aquí]

[@more@]

Mercosur: Celebran que Guaraní sea idioma oficial del bloque

(Enviado por Rodolfo Lobos Molas)

Mar.28-Jul-09 – La XXXVII Cumbre de Presidentes del Mercosur realizada en Asunción, la semana pasada, reconoció la lengua guaraní como idioma oficial del bloque, junto al castellano y al portugués.

Profesionales y especialistas del sector valoran este reconocimiento y su impacto en la región.

Como una manera de festejarlo, el Ateneo de Lengua y Cultura Guaraní realizará este Jueves 29 un Foro Internacional, del que participarán personalidades del ámbito cultural.

[@more@]La actividad, que irá de 8 a 14, será gratuita y se realizará en el local de Herrera casi Estados Unidos. Para informes e inscripciones está habilitado el teléfono (021) 520-276.

Entre los expositores se encontrarán Félix de Guarania, el ministro de Relaciones Exteriores Héctor Lacognata, Antonio Cabrera, María Eva Mansfeld de Agüero, Ramón Silva y Lino Trinidad Sanabria, entre varios más.

El Ateneo aprovechará la oportunidad para realizar un homenaje al doctor Artemio Ramón Bracho, creador del Día de la Amistad, que se festejará el jueves en el país.

IMPACTO. El reconocimiento significa que todos los documentos oficiales escritos en el bloque de ahora en más serán en español, portugués y guaraní.

Personalidades del ámbito cultural señalan que ello demuestra ante todo un respeto de la región a uno de los idiomas muy hablados en Paraguay y parte de la Argentina.

PROCESO. El Parlamento del Mercosur (Parlasur) reunido en la capital paraguaya el 28 de abril pasado ya había aprobado por unanimidad el reconocimiento del guaraní como idioma oficial. Sólo bastaba ser ratificado por los países miembros del bloque, lo que se hizo posible en la cumbre reciente.

Los presidentes de Argentina, Paraguay, Brasil y Uruguay habían suscrito en 1991 que los idiomas oficiales del Mercosur serían el español y el portugués.

Fue a raíz de que en Paraguay la nueva Constitución Nacional (1992) ratificaba al guaraní como un idioma oficial, lo que abrió la posibilidad del debate ahora hecho realidad.

LOGRO HISTÓRICO

"Me parece un logro histórico. Es una conquista que significó el esfuerzo de mucha gente dedicada al tema del guaraní; fue una lucha de años y completamente legítima porque es la verdadera lengua del Mercosur. Este reconocimiento señala el momento auspicioso por el que atraviesa nuestro idioma, hoy muy valorizado a nivel regional, como en Corrientes, Argentina, donde es una lengua oficial."

SOBERANÍA

"Paraguay ha logrado hacer respetar su soberanía lingüística y que desde el punto de vista cultural el Mercosur deje de discriminar a nuestro país. Además, a partir de ahora, la diversidad cultural ocupa un lugar importante entre los países del bloque, y en un organismo que se jacta de ser integrador a nivel regional. Agradezco y felicito las gestiones de todos y de Héctor Lacognata por este logro."

Urgente! Solidaridad con los hermanos peruanos

La tierra tiembla para todos, sin discriminación de ningún tipo.
La solidaridad debiera actuar de forma similar!

A través de este medio convocamos a todas aquellas personas que puedan sumarse a la ayuda de nuestros hermanos peruanos, dado el trágico terremoto ocurrido recientemente.

Aquellos que puedan realizar alguna donación en Buenos Aires, les agradeceremos acercarla a:

  • parroquia Natividad de María (San Antonio 555)
  • basílica Nuestra Señora de la Piedad (Bartolomé Mitre 1524)
  • asociación de Damas Peruanas (Carlos Pellegrini 755, 5º Piso)
  • iglesia Santa Rosa de Lima (Belgrano y Pasco)

También pueden ponerse en contacto con la embajada Perú (4802-2438), o con la Red Solidaria (4795-7330 – redsolidaria@ssdnet.com.ar), en cuyo sitio web podrán consultar la lista de elementos más requeridos.

A aquellos que no puedan colaborar en forma material, les pedimos realizar una pequeña ofrenda a la Pacha Mama (casualmente, en el mes de la Pacha Mama), depositando su intención en la ofrenda realizada.

Agradecemos sonkoymanta (desde nuestro corazón) a todos los que se sumen a este pedido.

[@more@]

Entrevista a Luzmila Carpio

(por Omar)

A continuación incluyo una interesantísima entrevista realizada a la artista Luzmila Carpio, una muy notable cantante quechua-aymara, embajadora de Bolivia en Francia desde el 2006; en la cual habla de su infancia, del origen de su carrera artística, de la discriminación al quechua, al "indio", y de la singularidad del pensamiento indígena presente en el gobierno actual.

Tenía 11 años cuando llegué a Oruro y me presenté en la radio. Era la primera vez que veía un piano con el que me dieron el tono. Lo capté enseguida porque en mi comunidad nosotras, las mujeres, tenemos un oído muy fino porque es una región donde la mujer canta y el hombre toca los instrumentos. Desde muy pequeña siempre oí cantar. Entré perfectamente en el tono, empecé a cantar en quechua y el señor de la radio me dijo riéndose: «¡Pero ese es un canto de los indios!, ¿cómo vas a cantar eso? Aprende a cantar en español y vuelve», y cerró el piano.

Luzmila Carpio
Clic aquí para escuchar la música de Luzmila

Lea la entrevista completa hacienco clic en "Más" justo debajo:

[@more@]

La época del indio sumiso se acaba.
Por Bettina Ghio (Contretemps)

Usted vive en Francia desde hace 20 años, tuvo que exiliarse para que su canto fuese reconocido en un país donde el 65% de la población es indígena y sin embargo mirada con desdén por los «blancos» que poseían el poder hasta hace poco tiempo. Con la llegada de Evo Morales al poder, ¿cuáles son las principales transformaciones políticas y culturales vividas por su país?

Generalmente Bolivia ha sido un país ignorado y casi desconocido para el resto del mundo. Ahora, gracias a la elección del presidente Evo Morales, el mundo observa con más atención lo que ocurre en Bolivia.
Lo que está pasando es muy importante, y algún día tenía que ocurrir, ya que el 65% de la población boliviana es indígena. «Los indios» como nos llaman desde que Cristóbal Colón llegó al continente americano y pensaba que estaba en la India. Esta denominación, por otra parte, es muy generalista si tenemos en cuenta la gran cantidad de naciones indígenas que existen en América Latina… 36 sólo en Bolivia: la mayoría somos «quechuas», «aymarás» o «guaraníes», los pueblos originarios de las naciones que se han conservado hasta la actualidad con sus lenguas y sus culturas particulares. Esto forma parte de la riqueza de la diversidad, sin embargo durante los 183 años de vida republicana en Bolivia nunca nos han tenido en cuenta.
Cuando la clase dominante creó la Constitución política del Estado, lo hizo a su manera, sin consultar ni pedir la opinión de los pueblos indígenas. Nosotros nunca hemos formado parte de esa Constitución que actualmente sigue vigente en Bolivia. Por eso el proyecto de una nueva Constitución forma parte del plan de gobierno de Evo Morales. Su segundo proyecto consiste en la recuperación de los recursos naturales cuyos beneficios nunca llegaron al pueblo y se quedaron en manos de la oligarquía o fueron hacia los intereses extranjeros.
Bolivia tiene 10 millones de habitantes y un territorio más del doble que el de Francia, es un país que dispone de todas las riquezas naturales y todos los climas y sin embargo es el país más pobre de América Latina después de Haití. Es inadmisible tanta desigualdad en un territorio tan grande y con tan pocos habitantes.
Evo Morales está cumpliendo todas las promesas de su campaña presidencial: la recuperación de nuestros recursos naturales, en primer lugar el gas, por la negociación de los contratos con las empresas multinacionales, que se quedan con el 82% de los beneficios mientras que el país no percibe más que el 18%; lo que ha hecho Morales es proponer la inversión de las cifras para llegar finalmente a un acuerdo del 50% para cada parte. Todo eso forma parte de la política de recuperación de los recursos naturales puesta en marcha por el gobierno.
Otro proyecto es la defensa del territorio y la autonomía. Actualmente, estamos trabajando en nuestra nueva Constitución política, una constitución que tiene en cuenta las identidades indígenas, ya que nunca se ha tomado en consideración a nuestro pueblo ni se le ha visto como un grupo que posee una sabiduría para contribuir a la historia del país, simplemente porque nunca se nos ha considerado parte de él. Sólo nos han marginado y humillado; hemos estado callados desde hace más de 500 años, a pesar de que siempre ha habido luchas y movilizaciones indígenas.
La nueva Constitución política, por lo tanto, constituirá un gran avance después de tantos años de lucha por la reivindicación de nuestro pueblo.
En Bolivia la división está muy clara: el 65% indígena y la población campesina padecen la pobreza y la precariedad y el resto son grandes propietarios terratenientes que recogen los beneficios de las riquezas naturales y siempre han tenido el poder político; han acumulado los beneficios de las riquezas de la parte oriental del país, la región de «Los Llanos». Un pequeño número de familias se apropió de esas tierras y trataron como esclavos a los indígenas de esos lugares. Cada familia posee casi 100.000 hectáreas de las tierras que han sido cercadas y son, precisamente, donde se encuentra el gas. Esas pocas familias son las que exigen actualmente la autonomía. Los pueblos de Bolivia siempre han exigido la autonomía, la región de Potosí, por ejemplo, de donde procedo, siempre la ha reclamado, pero no se trata de una autonomía para dividir el país. Por el contrario, lo que quieren esos grandes propietarios es la posibilidad de continuar acumulando las riquezas existentes, impidiendo así que el resto de la población acceda a los beneficios de los hidrocarburos.

Bolivia es un país dividido entre una gran población indígena y una minoría «blanca» que posee el poder económico y cultural. Pero, ¿cuál es el origen de esas familias terratenientes?
Después de la Segunda Guerra Mundial, America Latina acogió un gran éxodo de población europea, una parte de dicha población se instaló en Bolivia. Hay muchos eslavos, croatas y alemanes, comunidades que poseían una gran experiencia en la explotación de la tierra y el comercio, y esa experiencia fue lo que les permitió apropiarse de la tierra y desarrollar las riquezas que han guardado exclusivamente para ellos.
La mayoría son croatas y forman parte de una nueva generación que se afirman como bolivianos, pero conciben el país sin su tradición indígena, que por otra parte identifica a la mayoría de la sociedad. La idea de compartir no está presente en su mentalidad. Desgraciadamente nosotros, los pobres, no cabemos en esa concepción de la «Bolivia blanca» que ha originado la partida de muchos de mis hermanos para trabajar en el extranjero. Son esas personas blancas quienes actualmente promueven la guerra mediática y la manipulación de una parte de la población, ya que están al frente de la mayoría de los medios de comunicación. En general tienen estudios superiores, porque tuvieron la oportunidad de acceder a la educación que nosotros apenas hemos tenido, y esa competencia intelectual es muy dura para nosotros, ya que la mayoría apenas terminamos la escuela elemental.

¿Esta situación sigue siendo la misma desde que Morales está en el gobierno? ¿Hay progresos en el acceso igualitario a la educación? Y en relación con el reconocimiento de las culturas de los pueblos indígenas que habitan en el país, ¿cuáles han sido las transformaciones específicas? En lo que concierne a la educación, gracias al programa «Yo sí puedo», estamos erradicando el analfabetismo. Por otra parte, actualmente se enseñan nuestras lenguas en las escuelas aunque eso no viene sólo de Morales, es un proceso que ya había comenzado en 1992. En la actualidad el pueblo y la cultura indígena están presentes en los manuales escolares, situación que hace renacer el sentimiento de orgullo de pertenecer a los pueblos autóctonos.
Evo Morales conoce el hambre y la sed y sabe lo que es caminar días enteros porque proviene de una condición social muy modesta. Sabemos que luchará por la igualdad y la justicia de nuestros pueblos. Desde esta perspectiva se ponen en marcha muchas luchas. La primera es la del reconocimiento de nuestra identidad y nuestras lenguas. En este momento estamos muy contentos al ver que se nos reconoce, al saber que tenemos un lugar importante en la decisión social y política. El simple hecho de vernos en los carteles gubernamentales nos produce un orgullo indescriptible. Nos enseñaron más sobre Europa que sobre nuestros propios pueblos, ésa es la educación que siempre recibimos. Toda nuestra cultura se ha despreciado, cualquier cosa que viniera de los indígenas se consideraba inferior.
Con Evo Morales en el poder tenemos grandes esperanzas. Con su gestión está dando una lección a todos los que siempre nos humillaron. Por ejemplo, cuando Evo llegó al poder, rebajó su salario a la mitad, lo contrario de lo que hicieron todos los gobernantes anteriores.
Hace apenas tres años que Morales está en el gobierno, pero creo que ya ha hecho muchas cosas, nosotros queremos que siga con este proceso de cambio con el que soñábamos y esperábamos siempre. En Bolivia hay una conciencia profunda que atraviesa las generaciones, se trata de un país que está en un momento de dinamismo político en el que todos luchan por sus derechos. Nosotros luchamos por los derechos fundamentales, porque antes ni siquiera teníamos acceso a la educación y la salud.

En lo que respecta a su carrera artística, es sorprendente que usted no haya podido cantar en quechua en su país porque esta lengua está mal vista, ¿cómo empezó su carrera? Desde muy pequeña siempre canté en quechua. Después, cuando intenté cantar por primera vez en la radio resultó que mi canto en quechua no fue bien recibido. Tenía 11 años cuando llegué a Oruro y me presenté en la radio. Era la primera vez que veía un piano con el que me dieron el tono. Lo capté enseguida porque en mi comunidad nosotras, las mujeres, tenemos un oído muy fino porque es una región donde la mujer canta y el hombre toca los instrumentos. Desde muy pequeña siempre oí cantar. Entré perfectamente en el tono, empecé a cantar en quechua y el señor de la radio me dijo riéndose: «¡Pero ese es un canto de los indios!, ¿cómo vas a cantar eso? Aprende a cantar en español y vuelve», y cerró el piano. Entonces fui a ver a mi hermana para que me enseñara una canción en español y me enseñó el himno nacional de Bolivia. Después me presenté en otra radio para cantar esta canción y el señor me dijo en quechua «Canta la melodía de tu pueblo», y después me dijo «mi niña, tu “guainito” es muy bueno pero de momento no puedes cantar eso, algún días podrás cantarlo, mientras tanto te voy a enseñar las canciones en español»; desde ese momento aquel hombre se convirtió en mi profesor y entonces empecé a cantar en español.

Después, en Oruro, que es la capital del folklore nacional me eligieron «ñusta nacional» palabra quechua que designa a una persona que tiene aptitudes artísticas. Más tarde empecé a componer canciones de agradecimiento a la tierra, al sol, a las estrellas, a la luna, para rendir homenaje y cantar la armonía de nuestra tierra, que en nuestra lengua original llamamos «pachamama», la tierra madre.

¿De dónde le viene la inspiración para componer sus canciones?
Viene de todo lo que mi madre y mi abuela me contaron, de todo lo que ellas vivieron. Mi madre era aymara-quechua-aymara; el aymará es un pueblo muy antiguo, pero ambos han sabido resistir hasta el presente. Desde muy pequeña mi madre me hizo entender el mensaje de los cantos de los pájaros, me enseñó a interpretar esos cantos que, según ella, estaban en aymara, por ejemplo, me decía que los pájaros cantaban «aytit urucana ikiskiri», es decir: ¿a qué hora te vas a dormir?, en la lengua aymara.

Esta forma de percibir el mundo y la naturaleza propia de la visión indígena y que ha inspirado sus cantos, ¿está presente en el gobierno actual? Este gobierno escucha el mensaje de los pueblos y les da un lugar en el discurso público. Está haciendo los cambios profundos y fundamentales para integrar toda Bolivia y para terminar con los privilegios y la división entre pobres y ricos. Por eso el proceso que se vive actualmente en Bolivia es muy importante, no solamente para el país, sino para toda la humanidad, porque hay una espiritualidad que acompaña a este proceso de cambio que es la forma de amar la tierra y el universo. Por esa razón nosotros caminamos días enteros para que se aprueben las nuevas leyes, para que se acepte nuestra Constitución. Uno de nuestros principios, por ejemplo, es el de la no privatización del agua porque ésta es un bien que pertenece a todos y a través de la privatización se fortalece el individualismo. Queremos poseer el agua, que es la vida, rechazamos cualquier privatización de los servicios básicos.

La derecha nos hace la guerra, tiene la mayoría en el Senado y por eso cada ley dictada por el gobierno no es aprobada por el Senado; entonces el pueblo se levanta, deja de trabajar durante varios días y sale a caminar. Ha habido marchas de 200 Km para que se apruebe la nueva Constitución y por fin se aceptó el referéndum constitucional para el próximo 25 de enero.

Creemos que estamos preparando el terreno para toda la humanidad, porque, por ejemplo, uno de los puntos de la nueva Constitución es el de «no a la guerra». Nadie ha escrito esto hasta hoy. Se trata de una hermosa Constitución que puede convertirse en un modelo frente a los momentos críticos que atraviesa la humanidad.

Evo Morales afirmó recientemente que quienes apoyaron el referéndum del 4 de mayo no pueden aceptar que un campesino, un indígena, se haya convertido en el presidente de Bolivia. ¿En qué aspecto ese referéndum iba contra la dignidad y la aceptación del pueblo indígena? ¿Representa a un enemigo histórico de este pueblo?
Por el referéndum del 4 de mayo, la región de los grandes propietarios llamada «la media luna» pedía la autonomía, pero en realidad lo que buscaban era el separatismo. Su objetivo es frenar el proceso del gobierno, por eso éste impulsó dicho referéndum. Finalmente fue un fracaso, porque en la nueva Constitución política del Estado la posición sobre las autonomías está bien definida: una autonomía descentralizada y solidaria.

Los grandes terratenientes quieren la autonomía para seguir explotando la región de los hidrocarburos. Evo Morales, tras su elección, ha negociado los contratos de esas empresas para que los beneficios lleguen al pueblo, así el dinero está volviendo al país. Dos de los planes de ayuda mensual que demuestran una redistribución más justa de la riqueza son el «Bono Juancito Pinto» y « La Renta Dignidad ». El primero está destinado a la escolarización de los niños hasta los 12 años, ya que en Bolivia la escolarización de los niños no es fácil, porque los padres no tienen los ingresos necesarios para enviarlos a la escuela. El segundo plan está destinado a las personas mayores de 60 años que no están cubiertas por la seguridad social. En tres años de gobierno, a pesar de tantos bicoteos y bloqueos por parte de la derecha, hemos respondido con los hechos.

¿Qué puede decirnos en relación con los sucesos violentos contra las poblaciones indígenas que han tenido lugar en Bolivia en los últimos meses?
Esos hechos violentos han sido la respuesta de la clase dominante después del resultado del referéndum del 10 de agosto, cuyo objetivo era derrocar al gobierno. La clase dominante teme que este gobierno quiera permanecer siempre, pero no es el caso, ya que nosotros luchamos por la construcción de nuevos valores que harán que surjan líderes nuevos.

Morales aceptó el referéndum revocatorio, que ganó con el 67% de los votos a su favor, y fue cuando el prefecto de Santa Cruz y la región entera mostraron su descontento insultándonos y humillándonos por los medios de comunicación. A pesar de que esas personas tuvieron el privilegio de acceder a una buena educación, no se cortan de usar un lenguaje vulgar hacia mi pueblo, algo que no estamos acostumbrados a hacer los indios, porque el insulto no forma parte de nuestro lenguaje.

Luego, cuando el gobierno presentó el proyecto de una nueva Constitución en la que la propiedad de la tierra no excede de 10.000 hectáreas –cifra muy diferente de la cantidad que ellos poseen: entre 60.000 y 100.000 hectáreas por familia-, la gran ola de violencia contra mi pueblo se agravó.

Pero este tipo de violencia existe desde siempre, por ejemplo el pasado mes de mayo en Sucre hubo terribles humillaciones contra mis hermanos campesinos, así como la toma y el saqueo de las instituciones bolivianas con el objetivo de dar un golpe de Estado civil.

El racismo ha crecido considerablemente hacia el pueblo indígena. La discriminación es terrible, principalmente en esas regiones donde incluso las mujeres y los niños son agredidos. El gobierno no puede hacer nada porque no tiene el apoyo del poder judicial. Por lo tanto estamos en una situación de resistencia y lucha permanente en un proceso revolucionario, pero nosotros hablamos de una revolución pacifica. Queremos que tenga lugar en una democracia, ya que somos una nación dialogante.

Nos han discriminado y odiado, ni siquiera podíamos entrar en los espacios públicos. Mi madre me contó que en una época no tenía derecho ni a andar por la calle. Había que levantar el sombrero frente a los blancos en señal de respeto y sumisión. Mientras el indio estaba callado y sumiso, mientras servía y trabajaba de criado en las casas de los blancos, la clase dominante estaba contenta y creía que nosotros también lo estábamos. Ahora que el indio está en el poder y haciendo reformas constitucionales para la igualdad, ellos están muy descontentos y no están de acuerdo. No comprenden qué es eso de la igualdad. Nosotros, en tanto que indígenas, somos un pueblo integrador, nos tratamos como hermanos.

Nosotros, que hemos sufrido la injusticia y la discriminación, nunca vamos a aislar a otros aunque nos hayan herido. Somos un pueblo fraternal, tanto es así que en la lengua quechua nos definimos con el término «llaqtamasi» que quiere decir: hermanos de la tierra, hermanos del pueblo, hermanos del continente y hermanos del universo.

Por Bettina Ghio (Contretemps)

Los Niños del Llullaillaco son un desafío para la humanidad

(enviado por Rodolfo Lobos Molas)
ENTREVISTA Katia Gibaja, presidenta de la Academia de Quechua Qollasuyo Salta, y coordinadora de Acción
Cultural del MAAM (Museo de Arqueología de Alta Montaña)

El domingo 23 de agosto del 2009 se estrenó a nivel mundial, con gran despliegue mediático, el documental “Niños momia sacrificados en Salta”, de la National Geographic Television. Muchos salteños se sentaron frente a la TV para ver de qué manera realizadores norteamericanos reconstruían una historia protagonizada por antepasados de las comunidades originarias que todavía habitan suelo americano.


En la Puna, los chicos empleados para ficcionalizar el documental de la “Nat Geo”.

[lea la nota completa haciendo clic en Más, justo debajo]

[@more@]El filme alterna comentarios de investigadores con la ficcionalización
del viaje de 1.500 kilómetros de distancia que los tres niños
realizaron desde Cuzco (Perú) hasta la cima del volcán Llullaillaco. En
una secuencia, la antropóloga forense Angelique Corthals sostiene:
“Hablamos aquí de un niño que fue muerto violentamente”, en referencia
a la más pequeña de las “mallkis”.

Científicos locales ya dieron su opinión acerca del documental, pero,
¿cómo lo vieron los miembros de la comunidad andina en Salta?

Para Katia Gibaja, presidenta de la Academia de Quechua Qollasuyo Salta
y coordinadora de Acción Cultural del MAAM, el caleidoscopio con el que
la cultura occidental miró siempre a las antiguas civilizaciones de
América no ha cambiado demasiado. Una prueba está en el hecho de que el
documental hable de “momias”y de “sacrificio”.

¿Existen errores históricos en el documental de la Nat Geo?

Desgraciadamente, el amerindio creado en el imaginario europeo de los
siglos XV y XVI persiste hoy en día, a pesar de los métodos científicos
creados en el siglo XIX. Como diría el doctor Peter Hassler,
investigador de la Universidad de Zurich y autor del libro
“Sacrificios humanos, ¿realidad o fantasía?”, no sólo es escandaloso
sino totalmente inaceptable que hoy se sigan utilizando como fuentes
históricas una serie de documentos inquisitoriales, crónicas de indias
occidentales, documentos de evangelización escritos por invasores
europeos y por amerindios y mestizos cristianizados.
El documental de la Nat Geo está hecho con una mirada grecolatina y románica, siguiendo tan sólo el tema forense.

¿Cree que el tema de la alteridad ha sido un filtro a la hora de interpretar los hechos?

Sí, porque se analiza todo desde un pensamiento lineal, sin tomar en
cuenta la ciclicidad del paradigma andino. También es errada la
interpretación de los sacrificios humanos y de las muertes ofrecidas a
los dioses. Debemos pensar que, en ese momento, las culturas americanas
enfrentaban la llegada de los españoles, que arrasaron con pueblos
indefensos, que intentaron desarrollar el tema de la conservación para
salvar a sus hijos. Al depositarlos en lugares como el Llullaillaco
intentaron preservar sus vidas. Los niños llegaron a este siglo, pero
como ya casi nadie habla en Salta el quechua, no podemos comprender el
mensaje.

¿Cuál fue el mensaje del ritual que se realizó en el Llullaillaco?

El ritual de Qhapaq Qhocha tiene un significado muy diferente al que le
dieron la mayoría de los que escribieron sobre este tema sin conocer el
idioma. “Qhapaq” significa rico, poder, fuerza; “Qhocha” es agua en
grandes cantidades. Una traducción sería: “Es la fuerza, el poder y la riqueza del agua para poder conservar la vida”.
Es lo que ocurrió en las altas montañas, donde la conjunción de nieves
eternas, humedad, baja temperatura y nitrógeno permitió la conservación
de estos niños. Está constatado científicamente que sus células están
intactas. No hay signos de violencia en los cuerpos, esto está
comprobado por tomografías computadas y resonancias
magnéticas. Los niños llegaron al siglo XXI en perfecto estado de
gelación y no de congelamiento. Gelación es crioconservación
(“katakushianmi”, en quechua) o conservación en frío.

En el documental se repiten palabras que para nosotros tienen una carga negativa, como “drogar”, “sacrificar”… ¿Cómo lo ve?

Investigadores de mucho prestigio han echado por tierra las versiones
de los cronistas. Es el caso del doctor Hassler, de la Universidad de
Zurich, quien en su tesis doctoral ha analizado dichas fuentes con
claridad científica, comprobando que constituyen una de las más grandes
falsificaciones que se han fraguado en los últimos 500 años. El
demuestra que los sacrificios humanos en los pueblos indígenas de América son una mentira histórica de los españoles para justificar el
asesinato de miles de nativos. Esta incapacidad de comprender otra
cultura se nota cuando hablan de la hoja de coca, como una droga,
cuando sabemos que es una planta milenaria que nutre, cura y acompaña.

La cultura occidental no comprende entonces la noción de vida y muerte de los incas.

Poco a poco se acerca a esa comprensión, pero para que sea definitiva
debe renunciar a la separación entre ciencia y espiritualidad. Nuestros
antepasados amerindios alcanzaron niveles elevadísimos de progreso
científico, evidentemente sin separar ambas cosas.

¿Se sabe fehacientemente la causa de la muerte de los tres niños?

Cuando estos niños fueron encontrados estaban como dormidos, con sus
órganos intactos, la sangre coagulada en las venas y los pulmones con
el aire inspirado hace más de 500 años. Su estado no coincide con la
noción de “expiración” del pensamiento occidental. Estos niños son un
desafío para la humanidad, y especialmente para la ciencia médica. Si hablamos de “conservación de vida”, es difícil
afirmar la muerte. Pensemos en el Llullaillaco como un gran freezer que
guardaba algo sin fecha de vencimiento.

Por nuestras raíces

La licenciada Katia Gibaja se desempeña actualmente como presidenta de
la Academia de Quechua Qollasuyo Salta y como coordinadora de Acción
Cultural del Museo de Arqueología de Alta Montaña (MAAM).

Nació en Perú, es psicóloga recibida en la Universidad de Buenos Aires
y desde hace varios años trabaja en la difusión de las culturas
ancestrales de América. El quechua es su lengua materna y ha fundado
una academia para la difusión de esta lengua en Salta. Desde hace una
década trabaja en la investigación de las culturas originarias.
Con este fin organiza todos los años las Jornadas Precolombinas, cada mes de octubre.

En esta edición, la 2009, el tema de debate será “El sentir de los Niños del Llullaillaco”.
Acerca de qué significan estos niños para la cultura andina, explicó la
profesional : “Nuestros abuelos nos expresan que no son momias. En
quechua se denominan “mallki”, que significa “ancestro”,“semilla” y
“procreación”.

Ancestros, porque son niños y son nuestros tatarabuelos; semillas,
porque son semillas de lo humano, y procreación porque sus células
están intactas. Son niños mensajeros que nos tienden un puente al
pasado y al futuro”.

Corrientes: El guaraní llega a la Escuela Pública

Por MOMARANDU / Argenpress.info –
Tuesday, Sep. 29, 2009 at 12:32 AM

Sobre la lengua y la cultura guaranítica comenzaron a
aprender hoy docentes que trabajan en el sistema educativo público para luego
volcar sus aprendizajes sobre sus alumnos y aportar a revivir mediante el
conocimiento los usos de los pobladores ancestrales de Corrientes.

La guaraní es la cultura de la nación originaria que dominó la
extensión de Corrientes antes de de la conquista de la razón europea que
desembarcó bajo el nombre de Juan de Vera y Aragón.

Arrasado el pueblo,
su lengua fue prohibida y reducida al pasado. Siglos después, aprobadas varias
leyes contra ese sentido, y declarado el guaraní lengua oficial del Mercosur
junto al español y el portugués, inicia el Estado correntino un camino hacia la
recuperación del modo que alguna vez fue la única habla.

[@more@]El Área de
Políticas Lingüísticas de la Dirección de Educación Superior de Corrientes,
comenzó hoy un curso de Capacitación sobre “Iniciación a la Lengua y Cultura
Guaraní”, en el Instituto Superior “Josefina Contte”, sobre la calle Carlos
Pellegrini 702 de la Ciudad de Corrientes. El curso tendrá cuarenta horas reloj,
y lo dirige el profesor Félix Fernández.

El curso se dirige a docentes y
directivos sin conocimiento de de la lengua. La guaraní, forma parte de la
familia tupí-guaraní, y a pesar de que perviva en Corrientes es hablada por unos
cinco millones de personas en Suramérica, incluso para dos millones es lengua
materna. En Paraguay es lengua oficial y se extiende a Misiones, Formosa y Chaco

Lengua reducida

En Corrientes también es lengua oficial aunque
su uso se ha reducido. Quedan calles con su rastro. La última constitución de la
provincia se tradujo a ese idioma. Proceso de recuperación atraviesa Chaco con
la lengua Quom, Wichí y Pilagá, de las naciones aborígenes por siglos
maltratadas por “el hombre blanco”.

Se pueden diferenciar tres
variedades de guaraní casi ininteligibles entre sí: el misionero o jesuítico; el
guaraní hablado por los guaraníes y el guaraní paraguayo o moderno.

El
guaraní misionero se habló en el área y tiempo de influencia de las misiones
jesuíticas, entre 1632 y 1767. Esta variedad había desaparecido totalmente para
1870, pero dejó importantes documentos escritos.El guaraní tribal abarca los
dialectos hablados por cinco o seis etnias asentadas dentro del territorio
paraguayo y limitadas geográficamente: "Guaraní Occidental", "Paí Tavyterá",
"Ava Guaraní", "Mbya" y "Aché".

En los centros urbanos y principalmente
en la capital se habla el jopará, una lengua criolla que adopta vocablos
españoles a la estructura gramatical y prosódica del guaraní. Una variante es el
llamado guaraní jehe’a, una lengua caracterizada por la mezcla transformada de
vocablos del español al guaraní.

Cronograma

El cronograma del
curso en el Josefina Conte va del 26 de Septiembre, 3, 10, 24, y 31 de Octubre y
al 7 de Noviembre. Luego se realizará una evaluación, siempre en el horario de 8
a 12 y de 14 a 17. Los docentes y directivos que deseen participar pueden
dirigirse al Área de Capacitación o en el Área Plurilingüe sobre Carlos
Pellegrini 1575 a inscribirse.

El curso responde al eje de la política
educativa orientado al fortalecimiento de las identidades correntinas y
corresponde a las acciones enmarcadas en la Didáctica del Guaraní como Segunda
Lengua en el Sistema Educativo Provincial.

El Museo Británico pregunta: ¿Quién mató a Moctezuma?

Por: Rafael Ramos* – Londres
(enviado por Vero Chesini)

Máscara MoctezumaDIOS DEL SOL. Máscara
de mosaico turquesa (1400-1521), uno de los objetos de la exposición Moctezuma: Emperador azteca, que representa
probablemente a Tonatiuh, como se denominaba el dios del sol.


El Museo Británico dedica la temporada de otoño al revisionismo histórico. Con
su amplio bagaje de conocimientos en materia colonial – buena parte de su
maravillosa colección no estaría en Londres de no haber sido gracias al
imperio-,ha decidido investigar a través del arte la relación entre españoles y
aztecas, la conflictiva figura de Moctezuma y las misteriosas
circunstancias de su muerte. La recién inaugurada exposición es casi más
intrigante que un thriller de Stieg Larsson.

¿Fue apedreado el líder
mexica por su propio pueblo después de una matanza de nobles, acusado de
colaboracionismo con los invasores? ¿Se suicidó con el orgullo herido, incapaz
de soportar su vergüenza, ansioso de redención? ¿O acaso lo mataron los
españoles una vez que les había servido el poder en bandeja y ya carecía de toda
utilidad? El British abre de par en par las puertas a esta última teoría
conspiracionista, aunque – como diría un abogado defensor
norteamericano-basándose exclusivamente en indicios y pruebas circunstanciales,
suficientes para elaborar una teoría pero no para pronunciar un veredicto. Ni
siquiera se sabe a ciencia cierta qué pasó con su cuerpo.

haga clic debajo, en Más, para leer la nota completa

[@more@]El principal
museo público del Reino Unido – y uno de los más importantes del mundo-se
conforma con plantear preguntas sin esperar una respuesta, y lleva a cabo su
juicio con la ayuda de manuscritos del siglo XVI, procedentes de Ciudad de
México y Glasgow, con ilustraciones que describen a un Moctezuma encadenado y
con una soga en torno al cuello, subido a un balcón, cautivo en apariencia del
invasor. Es sólo uno de los testimonios, dentro de una ambiciosa exposición que
pretende reivindicar la figura del guerrero azteca, denostado como el
Chamberlain de su época, que ya fuera por indecisión o error de juicio colaboró
con el enemigo y se convirtió en marioneta de Hernán

Cortés en vez de
luchar contra la agresión imperial que venía de allende los mares.

La
fabulosa exposición tiene dos lados, el político y el meramente artístico, que
interaccionan y se complementan. El primero, apoyado en documentos como el
Códice Durán de la Biblioteca del Palacio Real de Madrid o el Código Mendoza de
Oxford (así nombrado en honor del primer virrey de Nueva España), explora el
contexto histórico, las siniestras premoniciones que precedieron a la llegada de
los españoles, la importancia de Tenochtitlán como una ciudad de doscientos
cincuenta mil habitantes a principios del siglo XVI – algo que no existía en
Europa-,el papel del linaje y la religión en la cultura azteca, el expansionismo
militar de Moctezuma, los ambiciosos proyectos arquitectónicos… El segundo son
casi un centenar y medio de piezas procedentes de veintitrés museos de todo el
mundo, más la propia colección del British.

Máscaras, cráneos, una
serpiente de dos cabezas con incrustaciones de turquesas, ornamentos rituales,
armas, libros, mosaicos, maquetas arquitectónicas (como la del Gran Templo),
piezas de orfebrería y la pirámide de piedra volcánica conocida como el Teocalli
de la Tierra Sagrada – símbolo del poder de Moctezuma y que por primera vez ha
viajado fuera del país-enriquecen una exposición organizada en colaboración con
el Instituto Nacional de Antropología e Historia de México. Catorce objetos de
oro hallados hace poco en el curso de unas excavaciones han sido interpretados
como ofrendas de oro a los dioses a la entrada de una tumba real.

"Moctezuma es una figura trágica con una reputación muy ambivalente –
dice Colin McEwan, el comisario de la exposición-.Pero nosotros hemos querido
mostrar su otra cara, la de un gobernante que reinó durante casi veinte años una
sociedad sanguinaria pero enormemente sofisticada para su época, expandió el
imperio mexicano con un poderoso ejército, y llevó a cabo un gran programa de
monumentos públicos hasta que por mar llegaron unos extraterrestres con yelmos,
armaduras y trajes brillantes, y su mundo se vino abajo".

Cobarde o
valiente, héroe o villano, colaboracionista o resistente, traidor o mártir,
Moctezuma provenía de una tradición imperial y tenía una agenda de poder que
chocó frontalmente con la de Hernán Cortes y los ejércitos españoles. Fue una
colisión titánica cuyas chispas han llegado siglos después a Londres, y prenden
ahora en el Museo Británico.

© La
Vanguardia y Clarín