Se estima que Shinkal de Quimivil habría sido comenzada a ser «centro ritual» desde por lo menos 500 años antes de la era cristiana. Y habría sido usada con tales fines rituales hasta fines de las Guerras Calchaquíes, más de mediados del 1600. Por más de 2000 años, entonces, Shinkal habría sido utilizada como centro ceremonial, convirtiéndose sin dudas en uno de los sitios espirituales más antiguos y longevos de la tierra argenta, mimetizado entre las sierras catamarqueñas, y que hoy en el siglo XXI es nuevamente usado para celebrar el Inti Raymi .

Ciudades andinas =/= ciudades españolas  

Cuentan los amautas de la tradición andina que las llajtas, las gastas o las «ciudades andinas» fueron concebidas como centros ceremoniales y rituales, para captar las energías cósmicas y fluir ritualmente con la utilización chamánica de las plantas sagradas: «Willka, Ayahuasca, el Yoppo, el Mescalito. para llegar a la «interiorización»» y como «instrumento de diálogo con el Cosmos.»(Wayra Katari)

Una gran diferencia con las ciudades españolas en esta misma tierra, que eran establecidas generalmente como fuertes-presidios, y para que fueran reconocidas legalmente, había que erigir fundacionalmente el «árbol de la justicia», esto es nada más y nada menos que ¡una horca!: un instrumento de tortura, una máquina de matar.

Podemos afirmar que Shinkal, como otras ciudades andinas, «es ciertamente «SAGRADA», pero lo es por su espiritualidad y por que en este sagrario se manejó la Energía Cósmica «.

El amauta peruano Wayra Katari distingue claramente entre las ciudades occidentales y los «centros rituales» andinos: siguiendo a L. Munford dice que las ciudades occidentales ‘se gestan con la Propiedad Privada y con el poder de los jefes de las bandas de los antiguos cazadores, que el clero con el «favor divino» convertiría mucho mas tarde en los «Reyes».

Las ciudades se gestan con la propiedad privada y dan origen a la civilización capitalista- imperialista, según parece. En una tierra abundante y fértil como la sudamericana (que no tenía la escasez alimenticia euroasiática), y cuyas sociedades estaban más abiertas al compartir, sus «ciudades» se habrían originado como centros de encuentro: «sitios de peregrinación y oráculo. laboratorios científicos, unión del Tiempo a través de puentes funerarios, y. también ágoras de intercambios y ceremonias. su función ritual le dio el carácter de flotante y renovada a ésta población que no buscaba asentarse o crear hacinamientos. Nuestros «centros rituales» no son ciudades, no concentran población, más bien la desconcentran.»

Esto es bien claro en Shinkal: el lugar, en los más de 2000 años de uso, nunca se convirtió en una megalópolis, una «Gran Ciudad», una Babilonia. Más que todo lo que resaltan de Shinkal son las «plataformas ceremoniales de altura», sobre dos cerros que parecen pirámides, los kallankas (lugares de ceremonias), y la aukapaita (plaza antigua) donde está el ushnu (plataforma religiosa).

Shinkal Ceremonial

Kallanca del Shinkal

Dicen que Shinkal fue construida desde mediados del siglo XV, a principios del XVI, con la nueva ola extensiva del Tawantinsuyu: el Inka Pachakuti inició la expansión. Thopa Inka y Wayna Kapak la continuaron.

Algunos la consideran una ciudadela que fue «capital» Inka, pero lo cierto es que el lugar comenzó a ser usado como centro ritual, mucho antes, por los hualfines, famaifiles, kilmes, y yokaviles, entre más pueblos kalchakíes y diaguitas.

En muchas de las grandes vasijas antiguas desenterradas en la región, encontramos rasgos antropomorfos: ojos, boca y nariz, y generalmente dos brazos que en el centro se unen para sostener un cuenco, que sin duda representaría la bebida ritual. A veces estas figuras están bebiendo del cuenco.

Otras figuras tienen ojos entrecerrados, que a veces lagrimean o lloran, tras haber tomado las plantas mágicas, según distintas teorías, que explican también las expresiones que van de la alegría y la risa al éxtasis y el asombro del viaje chamánico, «producidos al ingerir DMT (la «molécula del espíritu», que es la misma sustancia psicotrópico-alucinógena) ritualmente que los Antropofagólogos interpretan como sacrificios humanos.» Wayra Katari.

También se han encontrado grandes pipas en toda la región Kalchakí y el Kollasuyu, lo que suma otras formas de intoxicación sagrada. Las plantas alucinógenas más usadas parece que eran la willka, el achuma, y los hongos mágicos. En infusiones o fumadas y combinadas con mas yerbas de la tierra.

La antigüedad de estas piezas van, según dicen, desde 500 años antes de la era cristiana; lo que sería casi 2000 años antes de la llegada de los kechwas o inkas, Shinkal fue centro ritual, porque ya era un sitio mágico.

Shinkal Rebelde

Piramide Oriental del Shinkal

Y además Shinkal tuvo un lugar importantísimo en las Guerras Calchaquíes, como suerte de «centro rebelde».

Las cosas comenzarían por 1558, ya que nomás llegar los españoles quisieron fundar la ciudad de Londres, encima de la antigua Shinkal.

Para 1561 los kalchakíes, guiados por el kuraka y Titakín Juan Kalchakí, habían destruído no solo Londres (que fue destruida y mudada y vuelta a construir otras ¡cinco veces!), sino también Córdoba y Cañete.

La primera rebelión Kalchakí entonces, habría salvado a Shinkal de quedar sepultada bajo Londres, pequeña ciudad vecina que todavía sobrevive.

En la próxima rebelión Kalchakí, el kuraka andalgalá Juan Chalemín, muda sus gentes a Shinkal, y aquí se habrían asentado a mediados de 1620, y desde aquí habrían organizado una ofensiva que arrasaría a otras tres ciudades españolas: Londres II, Nuestra Sra. de Guadalupe, y Concepción del Bermejo.

. Más de 10 años después Chalemín sería atrapado y descuartizado por cuatro caballos como Tupak Amaru, pero unos 150 años antes.

La última rebelión Kalchakí, la que fue en parte guiada por el andaluz Bohorquez, nombrado Titakín por los pueblos originarios kalchakíes confederados, también habría pasado por Shinkal, porque no es casualidad que en la vecina Londres (a 6 km .) es el lugar que hayan elegido los kalchakíes para el nombramiento de Bohorquez, y para pactar con a los españoles, que lo reconocen como Huallpa Inka.

Esto fue en 1657, antes de la última guerra; unos diez años después las rebeliones kalchakíes terminarían con matanzas, esclavitud y destierros, y Shinkal echaría a dormirse una larga siesta, para despertarse nuevamente en un Inti Raymi de fines del siglo XX.

Fuente:
Xuan Pablo Gonzales 

Bibliografía 

• AYNI , Wayra Katari (Carlos Milla Villena)
• El Shinkal de Quinmivil , Rodolfo A. Raffino
• Cartas por la Tierra, Cacique Seattle y otros
• Nueva Crónica de la Conquista del Tucumán , Roberto Levillier

Bandera de la Paz

El diseño de la Bandera de la Paz muestra tres esferas rodeadas por un círculo, en color magenta sobre un fondo blanco. Este símbolo representa un profundo entendimiento de la naturaleza ‘trina’ de la existencia; y para los propósitos de la Bandera de la Paz, Roerich describió los tres puntos como los el círculo como la totalidad de la cultura, conteniendo los tres puntos representando la Religión, el Arte y la Ciencia, como aspectos de la Cultura. También lo describió como las realizaciones de la humanidad en el Pasado, Presente y Futuro, dentro del círculo de la Eternidad. Ambas interpretaciones representan una síntesis de la vida, que es un verdadero y justo principio rector.

El símbolo Arcano ha sido utilizado en una variedad de sistemas filosóficos y religiosos, y existido desde tiempos inmemoriales, encontrándose alrededor del mundo. El ejemplo más antiguo conocido, aparece en el período paleolítico, en unas piedras en Mongolia hace más de 9000 años. En más antiguo de los símbolos indios: ‘Chintamani’, el signo de la felicidad, se compone de este símbolo. Uno puede también encontrarlo en el Templo del Cielo en Pekín; en los Tres Tesoros del Tibet; sobre el peto del Cristo en la famosa pintura de Memling; en la Virgen de Estrasburgo; sobre los escudos de los Cruzados; y sobre el escudo de armas de los templarios. Puede apreciarse en las hojas de las famosas espadas caucáseas conocidas como «Gurda».

Es llamativo ver el símbolo sobre los estandartes budistas y puede apreciarse en las obras de los antiguos pintores españoles y de Ticiano; en íconos antiguos; en numerosas catedrales e iglesias europeas; en antigüedades etíopes y cópticas, en aros tibetanos, en todos los países de los Himalayas y en la cerámicas del período neolítico. Puede encontrarse en las imágenes de Gessar Khan y Rigden Jyepo; en el «Tamga» de Tamerlan y en el escudo de armas de los Papas. Se puede apreciar en el ícono antiguo de San Nicolás en Bari y en el de San Sergio y de la Sagrada Trinidad. Puede encontrarse en el escudo de armas de la ciudad de Samarkand, en las montañas de Mongolia, sobre los ornamentos de los petos de Lahul, Ladak. El mismo signo esta estampado también en los corceles mongoleses.

Nada, entonces, podría ser más apropiado para unir a todas las razas que este símbolo, el cual no es un mero adorno sino un signo que lleva en sí un gran significado. Según lo expresado, ha existido por periodos de tiempo indeterminados y se puede encontrar a lo largo de todo el mundo. Nadie por tanto, puede pretender que pertenece a ninguna tradición, religión o cultura en particular: representa la evolución de la conciencia en todas sus facetas variadas.

Por la universalidad y antigüedad que presenta este símbolo, N. Roerich pensó que no habría uno más apropiado para la Bandera de la Paz, ya que une a todas las culturas y a todos los pueblos del mundo. Cuando se trata de defender los tesoros del mundo, no se podría escoger un mejor símbolo, puesto que es universal, de una antigüedad indescifrable, y carga con un significado que puede encontrar eco en todo corazón humano.

Si bien la Bandera de la Paz fue creada por el artista Nicolás Roerich en la década de 1920, fue introducida oficialmente a través del Pacto Roerich, firmado en 1935 por veintiún países de América, con el fin de proteger y respetar los monumentos, tesoros y espacios artísticos y culturales tanto en tiempo de guerra como de paz.

En el presente, y luego de la segunda guerra mundial, su significado cobra otro valor, preservando el Derecho Universal de elección de los Pueblos de la Tierra a vivir en Paz, y los valores humanos que ayudaran a conservar la vida misma de nuestro Planeta.

La Wiphala

La WIPHALA es el símbolo de identificación Nacional y Cultural de los Andes Amazónicos, es el emblema de la Nación colectivista y armónico.

Es la representación de las actividades diarias del hombre andino en el tiempo y en el espacio.

Sobre la existencia y el uso de este emblema probablemente sea desde la misma creación de TIWANAKU hace más de 2000 años.

De acuerdo a las costumbres y tradiciones andinas, siempre está izada en todos los acontecimientos sociales y culturales, por ejemplo, en los encuentros de comunales del Ayllu, en los matrimonios de la comunidad, cuando nace un niño en la comunidad, cuando se realiza el corte de cabello de un niño (bautismo Andino), en los entierros, etc.

La WIPHALA también flamea en las fiestas solemnes, en los actos ceremoniales de la comunidad, en los actos cívicos de la MARKA (pueblo) en los juegos de WALLUNk’A (columbio) en los juegos de competencia ATIPASINA (ganarse), fechas históricas, en las K’ILLPA (día ceremonial del ganado), en la transmisión de mando de las autoridades en cada periodo.

También se utiliza en las danzas y bailes, como en la fiesta del ANATA ó PUJLLAY (juego): en los trabajos agrícolas sin ó con yuntas, a través del ayni, la mink’a, el chuqu y la mit’a.

Al concluir una obra, una construcción de una vivienda y en todo trabajo comunitario del Ayllu y Marka.

Los colores se originan en el rayo solar al descomponerse del areo iris blanco (kutukutu), en siete colores del arco iris (kurmi), tomado como referencia por nuestros antepasados, para fijar la composición y estructura de nuestros emblemas, así mismo organizar la sociedad comunitaria y armónica de los andes.

La wiphala es de propiedad de la nación originaria, es decir de los Qhishwa-Aymaras, Guaraníes y de todo el pueblo.

Para los aymara-qhishwa, la wiphala es la expresión del pensamiento filosófico andino, en su contenido manifiesta el desarrollo de la ciencia, la tecnología y el arte; es también la expresión dialéctica del Pacha-kama y Pacha-mama, es la imagen de organización y armonía de hermandad y reciprocidad en los andes.

Por eso la wiphala es sagrada, y nos corresponde difundir y defender la imagen, el significado de nuestro emblema, en toda el área andina, tanto en el Ecuador, en el Perú como en Bolivia y mostrar a los pueblos del mundo, nuestra identidad territorial, nacional y cultural.

Su manejo y uso debe ser permanente y consecuente, como en el pasado glorioso de nuestros abuelos y nuestra cultura.

Debemos utilizar en los actos ceremoniales, en las fiestas, en las marchas, en los juegos y competencias, en actos de conmemoración, en los encuentros de comunidades de ayllus y markas, en los trabajos agrícolas, la wiphala debe estar presente en todo acontecimiento social y cultural, particularmente en las fechas memorables del QULLANA MARKA, y del Tawantinsuyu, como los comunarios vivimos identificados con nuestra esencia cultural. Por lo que la wiphala debe estar flameando en todo lugar y en todo acontecimiento del diario vivir del hombre andino.

Fuentes:

1. Revista Aborigen Argentino.
2. Red de Arte Planetaria, Movimiento al cambio de calendario para la Paz Mundia

Banderas en Cruz del Sur :

Banderas en Cruz del Sur

Algunas pinturas por Roerich:

Basado en información de www.oni.escuelas.edu.ar

El uso de plantas visionarias, especialmente el cebil, y de una serie de objetos rituales ricamente decorados asociados a estas prácticas, está arqueológicamente corroborada en el área andina y el noroeste argentino. Los hallazgos más antiguos como pipas de hueso, remontan su uso en el altiplano de la Puna Argentina hasta 3000 años antes del presente. Pero su uso debió ser constante a lo largo de la historia precolombina pues en las crónicas de la conquista se encuentran numerosas referencias al uso de esta planta. Sus formas de ingestión fueron variadas. El polvo obtenido de la molienda de las semillas que se encuentran en las vainas del cebil se fumaba en pipas, se inhalaba por las fosas nasales a través de tubos finos, o también se mezclaba en las bebidas rituales.

Pipas

A juzgar por la cantidad de hallazgos arqueológicos de morteros y pipas de piedra en el Noroeste argentino, la forma de ingestión más común en nuestra región debió haber sido fumando el polvo, probablemente mezclado con tabaco.

Elementos del «complejo de rapé»

Sin embargo, en la región andina, especialmente el norte de Chile y Bolivia, se difundió notablemente lo que se ha denominado “complejo del rapé”. Esto es un conjunto de elementos -entre ellos tabletas, tubos y cucharas- generalmente de madera, que han aparecido mayoritariamente en conjuntos funerarios de San Pedro de Atacama, Chile, utilizados para la molienda de las semillas e inhalación del polvo psicoactivo.

La relación entre el arte rupestre de Ancasti y el uso de plantas sagradas no solamente se encuentra evidenciada por las semejanzas con la iconografía característica de los objetos asociados al “complejo del rapé”, sino por el particular emplazamiento geográfico de los sitios con pinturas, pues se encuentran en plena zona de bosques de cebil. Dentro de la dinámica cultural de las antiguas sociedades indígenas, que se basaba en la circulación social y económica a través de una variedad de zonas ecológicas, la región de la sierra de Ancasti aparece como un área distinguida, tanto por su posición de frontera en relación a las poblaciones de las zonas bajas, como por la abundancia con que en ella crece el árbol del cebil. En la zona, los cebiles forman tupidos bosques entre los 800 y los 400 m.s.n.m. aproximadamente, los cuales debieron ser en la antigüedad, la fuente natural de aprovisionamiento de las preciadas semillas, que luego circulaban no sólo por el noroeste argentino sino también hasta el norte de Chile y el sur de Bolivia.

A su vez, dentro del área se han elegido lugares muy especiales para realizar las pinturas. Se trata de oquedades dentro de grandes bloques graníticos y cuevas muy profundas, de difícil acceso y alejadas de las áreas ocupadas para uso doméstico. Esto los convierte en sitios claramente ceremoniales cargados de contenido sagrado.

Esperamos que el futuro de las investigaciones nos ayude a ampliar nuestro conocimiento sobre el uso de plantas sagradas en la región, y tal vez ésta sea una forma de develar también un poco más el complejo tema de la integración de rasgos culturales de diferentes orígenes.

SAN PEDRO: El Cacto de los Cuatro Vientos

Basado en aportes del Licenciado en Filosofía Luis Reyes

El San Pedro posee un símbolo en el curanderismo, ya que el San Pedro siempre está en armonía con “los poderes de los animales, de los seres o personajes fuertes, de los seres verdaderos, de los seres sobrenaturales.”

El cacto San Pedro (Trichocereus pachanoi) es sin duda una de las plantas mágicas más antiguas de América del Sur. La prueba más justa se remonta al año 1300 a.C., es una talla de piedra que se encuentra en un templo de la cultura Chavín, en el norte de Perú. Casi tan antiguos son los textiles que representan al cacto con figuras de colibrí y de jaguar. Algunas piezas de cerámica del NOA de los años 100 a 700 a.C. muestran la planta relacionada con el venado y otras, varios siglos después muestran al cacto y al jaguar con espirales estilizadas que ilustran las experiencias visionarias que la planta provoca.

Cuando los españoles llegaron el uso del San Pedro estaba muy extendido. Un escrito eclesiástico decía que los chamanes “tomaban una bebida llamada achuma, un agua que preparan con la savia de unos cactos delgados y lisos y “como es muy fuerte, después de tomarla pierden el juicio y quedan privados de los sentidos, tienen visiones en las que se les aparece el diablo”. Como sucedió con el peyote en México, la Iglesia católica luchó contra el cacto de San Pedro: “Esta es la planta con la que el diablo engaña a los indios, en su paganismo, la usan para sus mentiras y supersticiones (…) aquellos que la beben pierden la conciencia y quedan como muertos, incluso se ha vista que algunos mueren a causa del enfriamiento que produce en el cerebro. Transportados por la bebida, los indios sueñan en mil absurdos y los creen como si fuesen realidad”.

El uso actual del cacto de San Pedro en las regiones puneñas del NOA ha recibido una fuerte influencia cristiana que aparece incluso en el nombre de la planta que posiblemente se originó en la creencia cristiana de que San Pedro custodia las llaves del cielo. Sin embargo, el contexto global del ritual de orientación lunar que circunscribe su uso, indica que se forma de una verdadera amalgama de elementos cristianos y paganos.

Hoy en día, el San Pedro se emplea para curar enfermedades, incluyendo el alcoholismo y la locura, para adivinaciones, para hacer brujería amorosa, para combatir cualquier tipo de hechicería y para asegurar éxito en empresas personales. Es sólo una –pero la principal-entre muchas plantas “mágicas” conocidas usadas por los chamanes y que se recolectan en los Andes.

Los chamanes o brujos acuden cada año a estos lugares para purificarse y visitar a individuos muy especiales, expertos en brujería y “dueños” de plantas divinas capaces de despertar, con ayuda del San Pedro, poderes sobrenaturales del espíritu. Incluso los enfermos hacen un esfuerzo por hacer peregrinaciones hasta estos lugares remotos y sagrados. Se cree que el penitente pasará por una metamorfosis en estos sitios y que las plantas de esta región, en especial el San Pedro, poseen propiedades extraordinariamente poderosas para curar en enfermedades y provocar brujerías.

Los brujos distinguen cuatro “tipos” de cactos a partir del número de costillas que tiene, los más raros son aquellos que tiene cuatro, y se les considera como los más potentes; poseen poderes sobrenaturales muy especiales ya que las cuatro costillas representa los “cuatro vientos” y los “cuatro caminos”. El cacto se conoce como San Pedro en todo el Norte argentino, zona norte de los Andes, en Bolivia se la llama achuma, la palabra boliviana chumarse (emborracharse) deriva de achuma. Aguacolla y gigantón son sus nombres ecuatorianos.

Después de beber el San Pedro, otras hierbas medicinales, que frecuentemente sirven como ayuda, empiezan a hablarle al chamán, activando su propio “poder interior”. El San Pedro puede tomarse solo, pero con frecuencia se le agregan otras plantas hervidas por separado, entonces la bebida se llama cimora. Entre las plantas que se usan como aditivos están: el cacto andino (Neoraimodia macrostibas) una especie de la amarantácea y las campanillas. Todas estas plantas, con excepción del Iresine, tienen principios biodinámicos. Se dice que Iresine sirve para curar la “locura”. También es usual que se agregue Brugmansia (chamico) como potentes agentes visionarios.

El San Pedro se ha identificado correctamente hace poco tiempo. Antiguos estudios químicos y psiquiátricos lo reconocieron de manera errónea como Opuntia cilíndrica. Los estudios recientes señalan la gran importancia de los aditivos vegetales, una investigación que merece mayor atención. Hay ocasiones en que la magia requiere de otros aditivos, entonces, para asegurar la eficacia de la bebida, se utilizan huesos molidos y polvo de cementerio. Como declaró un observador: el San Pedro es “el catalizador que activa todo el complejo de fuerzas que trabajan en una sesión curativa, especialmente los poderes visionarios y oraculares del chamán, quien puede adueñarse de la identidad de otro hombre. La magia del San Pedro puede ir más allá de la curación y la adivinación, se cree que cuida las casas como un perro, mediante un chiflido aterrador obliga a los intrusos a salir horrorizados.

Un brujo describe los principales efectos de Trichocereus pachanoi “la droga primero produce somnolencia o un estado de sueño y una sensación de letargo, un ligero vértigo y después una gran visión, un esclarecimiento de todas las facultades”. Entonces sobrevienen una separación, una especie de fuerza visual, incluso de todos los sentidos aun del sexto sentido, la sensación telepática de proyectarse a través del tiempo y la materia, algo así como desplazar los propios pensamientos hace a una dimensión lejana”.

Durante el ritual, los participantes están “liberados de la materia” y se inician en un vuelo a través de las regiones cósmicas. Es muy posible que la siguiente descripción hecha por un oficial español en el siglo XVI, se refiera a chamanes que utilizaban el San Pedro: “Entre los indios había otra clase de magos, tolerados hasta cierto punto por los demás. Estos brujos toman la forma que quieren y recorren en el aire grandes distancias en poco tiempo; ven lo que está pasando, hablan con el diablo quien les contesta con ciertas piedras o con otros objetos que ellos veneran”. El vuelo estático y mágico es aún característico en la ceremonia contemporánea del San Pedro: “El San Pedro es un auxiliar que se usa para brindar docilidad y placer al espíritu. Uno se transporta en forma rápida y segura a través del tiempo, la materia y la distancia.

El chamán puede tomar el preparado, dárselo exclusivamente al paciente o bien tomarlo junto con él. El objetivo del chamán en su ritual curativo es hacer que su paciente “florezca” durante la ceremonia nocturna, hacer que su subconsciente se abra como una flor”, como el cactus que florece de noche. A veces, los pacientes permanecen en estado de contemplación y calma, otras veces empiezan a bailar e incluso se arrojan al suelo convulsivamente.

Como sucede con otros plantas visionarias, esta es una planta que los dioses dieron al hombre para ayudarle a experimentar el “éxtasis –liberación del alma” en una forma tenue, simple y casi instantánea.

El éxtasis es la preparación para el vuelo sagrado que permite al hombre ser el mediador entre su existencia mortal y las fuerzas sobrenaturales, el contacto se establece a través de esta planta divina.

OBSERVACIONES:

El cultivo de este cactus está muy difundido en los países andinos centrales, a menudo podemos verlo como barda entre un terreno y otro. Los indios reconocen varios “tipos” según el número de costillas que tienen (de 4 a 7). Las plantas de cuatro costillas son las de mayor poder mágico, las de siete, son las mas comunes. Sus flores brotan de noche y son muy fragantes. Sus areolas carecen de espinas.

En el NOA se encuentran otras especies del mismo género. Del San Pedro se ha aislado mezcalina.

LA QUÍMICA DEL SAN PEDRO

El alcaloide principal de Trichocereus es la mezcalina, responsable de los efectos visionarios. A partir de especimenes secos de San Pedro se ha extraído 8 % de mezcalina.

CEBIL

Árbol leguminoso, la semilla se seca al sol y se pulverizaba con un mortero, ese polvo se colocaba en pipas y se fumaba, a veces se mezclaba con cáscaras de caracol para mayor efecto.

Se lo considera anestésico, narcótico con propiedades psicotrópicas. Un narcótico preparado con zumo de cierta planta y que usaban los aborígenes para entrar en trance.

“Lo que en general es ignorado es la propiedad narcótica de estas especies que los indios aprovechaban para hacer sus kurupa, en todos los países donde hay Cebil. Esta propiedad puede ser aprovechada para otra cosa que obtener visiones, pues es del orden de las del opio, con cierta diferencia característica, que hace esperar una utilización especial.

Se conoce con este nombre al polvo (inhalado como rapé), obtenido de las semillas tostadas del árbol denominado Anadenanthera peregrina (L) Speg. Fue empleada por las culturas indígenas sudamericanas con fines visionarios, especialmente los hechiceros, conociéndose con los nombres populares de cabuba, yopo, parika, kurupa o simplemente piptadenia.

Estos alcaloides, principalmente la Di metil Triptamina, junto a la bufotenona, son los responsables de los cuadros visionarios observados en varias tribus. En nuestra zona las poblaciones indígenas, consumían en forma de rapé las semillas de la Piptadenia macrocarpa conocida popularmente como curupay, cebil colorado, etc, cuya concentración en principios activos es muy similar a la variedad anterior.

Los bosques de Cebiles se desarrollan en laderas de mayor pendiente y hasta aproximadamente los 1200 msnm, predominando los cebiles colorados y horco cebil: Cebil Colorado – Anadenanthera colubrina y Horco Cebil – Parapiptadenia excelsa.

AYAHUASCA

Con este nombre se conoce una bebida sagrada obtenida por cocimiento de los distintos componentes (en especial del tallo) de una liana sudamericana: Banisteropsis caapis. Entre otras denominaciones se la conoce como bejuco de oro, capi, natema, pindé y yagé . Este bejuco leñoso contiene tallos sarmentosos de unos 3 cm de diámetro, con entrenudos bastante distanciados. Las hojas, opuestas, enteras y pecioladas, miden entre 8-18 cm de largo por 4-8 cm de ancho. Son glabras por el haz y escasamente pilosas por el envés.

Las inflorescencias son terminales y axilares, cimoso-paniculadas, más cortas o iguales en longitud a las hojas, con el eje y las ramillas recubiertas de un tomento grisáceo. Las flores presentan pétalos rosados, miden unos 14 mm y se disponen en forma de umbelas. La ayahuasca fue muy popular entre las tribus del oeste del Amazonas, siendo identificada por primera vez por Richard Spruce en 1852. Existen narraciones de los misioneros jesuitas que hablaban de «una poción diabólica que se ingiere para la adivinación, y que roba los sentidos y, en ocasiones, la vida». El nombre procede de ayac = amargo y huasca = liana. Fue muy empleada en distintos países tales como, Venezuela, Colombia, Perú, Bolivia y Argentina .

Algunos indios, mastican los tallos en vez de beberla y fortifican sus efectos visionarios agregándole otras plantas, como por ejemplo el floripondio (Datura). O Psychotrya Viridis, Chacruna.

Para los indígenas la experiencia que tienen al consumir esta bebida, les supone un retorno al vientre materno y al origen de todas las cosas. Después de esta experiencia el iniciado reafirma sus creencias religiosas. Se emplea como sustancia alterativa de la conciencia, siendo las visiones que provoca de tipo visual (alteración de colores, con predominio del púrpura y azul), vértigos, pesadillas, sudoración, nerviosismo, aunque en ningún caso hay pérdida de conciencia. Al día siguiente pueden sobrevenir cuadros diarreicos.

En la preparación, los indígenas hierven 1 kg de esta especie en varios litros de agua durante casi una hora. Otros lo hacen en forma de maceración, machacando la corteza hasta conseguir una pulpa, mezclándola luego con agua fría.

Produce un estado de profunda alteración de los sentidos y percepciones erráticas.

Los indios, sus curanderos, utilizan la ayahuasca para tratar diversas enfermedades, también como anestésico para los ritos de iniciación.

No produce adicción.

DATURAS

Existen 18 especies diseminadas en el mundo, caracterizadas por la presencia de alcaloides tropánicos. La Datura metel es originaria de la India, siendo empleada por varias comunidades indígenas como visionario y para narcotizar a las mujeres o prisioneros antes de sacrificarlos. El mayor poder se encuentra en las semillas, las cuales al pulverizarse se agregan a bebidas. Muy empleada como ardid para robar por parte de ladrones o prostitutas. En México se conoce como toloache a varias especies del género Datura. El término proviene de toloa (dormirse) y che (sufijo que solía añadirse a los nombres de los dioses).

En Sudamérica se empleó durante mucho tiempo el chamico (Datura ferox), cuyo verdadero origen es asiático, siendo empleado sobretodo por las comunidades indígenas andinas, con fines anestésicos y visionarios.

Suele ser tóxico para el ganado.

CHAMICO (DATURA ESTRAMONIO)

Es una planta que se extiende en la zona del Noroeste argentino.

Toda ella es tóxica y tiene efecto alucinatorio, además de otras manifestaciones clínicas, pero en general se consumen las semillas por ser las más ricas en principio activo. Estas semillas son de forma arriñonada y de color marrón oscuro, a veces negruzco y tiene de 2 a 3 mm de longitud. Se encuentran en una cápsula espinosa de tamaño de una pelota de tenis. Los principios activos son alcaloides solanáceos, siendo el principal la hiosciamina y en concentraciones menores, la atropina y escopolamina.

Los efectos son anticolinérgicos: taquicardia, sequedad de la piel y mucosas, hipertensión arterial, hipertermia, midriasis y visión borrosa, rubicundez, confusión, irritabilidad, agitación, evitación psicomotríz, alucinaciones auditivas y visuales, estupor, coma, convulsiones y eventualmente muerte.

Además de las medidas generales de tratamiento puede ser necesario la administración cuidadosa de salicilato de fisostigmina en los casos graves (requiere monitoreo permanente).

FLORIPONDIO (BRUGMANSIA CANDIDA)

Es una planta utilizada en la ornamentación de viviendas y jardines, por sus flores blancas que pueden ser también empleadas con fines visionarios ya que en su composición interviene la noratropina, escopolomina y nicotina. La manifestaciones clínicas que producen se corresponde con la de la drogas anticolinérgicas, mencionadas.

La proximidad de la planta esta incrementada por la propia del alcohol, pudiéndose producir casos graves y aun fatales e ir asociadas a mayor riesgo de accidentes.

Los aborígenes la empleaban para tranquilizar a niños rebeldes también la mezclaban con chicha para adormecer a esclavas o esposas de guerreros prisioneras.

Fuente: Lamngen Patagonia-Noticiero Indio Internacional (NII)

El cumplimiento de las detalladas predicciones que la antigua cultura maya hizo para el período que media entre los años 1992 y 2012 de nuestro calendario plantea un profundo misterio y una pregunta inquietante: ¿nos encontramos realmente viviendo el final de una era cósmica y veremos dentro de siete años el amanecer de una con signo muy distinto?

Los científicos no saben qué está sucediendo con el Sol. El 20 de enero de este año, una sorpresiva tormenta solar alcanzó la Tierra con su máximo de radiación sólo 15 minutos después de iniciarse la serie de explosiones, cuando lo habitual son 2 horas. Según Richard Mewaldt, del California Institute of Technology, fue la más violenta en los últimos 50 años. También ha sido la más misteriosa.

Los científicos creían que dichas tormentas se producían en la corona solar por las ondas de choque asociadas a eyecciones de plasma. Sin embargo, en este caso parece haberse originado extrañamente en el interior del Astro Rey, según afirmó el profesor Robert Lin, de la Universidad de California. Los astrónomos expresaron su perplejidad. El profesor Lin ‘principal investigador del satélite Reuven Ramaty High Energy Solar Spectroscopic Imager (RHESSI) ‘concluyó su declaración con una frase muy significativa: «Esto significa que realmente no sabemos cómo funciona el Sol».

En resumen: el insólito fenómeno del 20 de enero ha pulverizado los modelos predictivos de nuestra ciencia. Pero además, ¿por qué se produce una actividad tan intensa y anómala en este momento? El pico de máxima actividad de nuestra estrella ‘en su ciclo principal de 11 años’ tuvo lugar en el año 2000.

En 2004 los físicos solares observaron una ausencia total de manchas, algo que siempre anuncia la proximidad de un mínimo de actividad. Dicho mínimo debía producirse entre 2005 y 2006, unos 4 años antes del nuevo máximo, previsto para el año 2010 o 2011, precisamente en vísperas de la fecha para la cual los antiguos mayas profetizaron el final de la era correspondiente al «Quinto Sol» y el comienzo de otro ciclo cósmico, llamado «Sexto Sol».

¿Sabían algo los mayas que nuestra ciencia actual ignora? ¿Podrían ayudar sus textos sagrados a los científicos, desconcertados por el extraño e inquietante comportamiento del Astro Rey?

Y sobre todo: ¿por qué motivo prestó aquella antigua cultura tanta atención a la actividad solar de nuestros días en tiempos tan remotos?

El calendario maya finaliza abruptamente el sábado 23 de diciembre de 2012, 5.125 años después de iniciarse la era del «Quinto Sol».

Según sus profecías, la causa física desencadenante es que el Sol recibiría un rayo proveniente del centro de la galaxia y emitiría una inmensa «llamarada radiante» que transmitiría esa radiación a la Tierra y al resto del sistema solar. Este evento precedería al comienzo de un nuevo ciclo cósmico. Según su cómputo, habrían tenido lugar ya 5 ciclos de 5.125 años, completando una serie de 25.625 años, periodo muy próximo al de «la precesión de los equinoccios », conocido como «Año Platónico » o «Gran Año Egipcio », correspondiente a un ciclo completo formado por 12 eras astrológicas ( 25.920 años).

Según los mayas, en la Tierra cada ciclo de 5.125 años habría sido el escenario de la aventura de una Humanidad ‘«una raza » en su concepto ‘y habría acabado con su destrucción, seguida por la regeneración que trae el siguiente ciclo o «Sol». Al comienzo de éste se produce una sincronización de la «respiración » de todas las estrellas, planetas y seres.

El 11 de agosto de 3.113 a.C. los mayas fijaron el nacimiento del «Quinto Sol» ‘la era actual’ cuyo final llegaría en 2012. La Era del Agua habría acabado con el Diluvio, la posterior a ésta con un diluvio de fuego y la nuestra, llamada «del Movimiento », finalizaría con violentos terremotos, erupciones volcánicas y huracanes devastadores. La mitología de las culturas antiguas más diversas recoge la memoria de inundaciones catastróficas que tuvieron lugar hace unos 12.000 años y de misteriosas lluvias de fuego, hace algo más de 5.000 años, que investigadores como Maurice Cotterell asocian a un gran cometa que rozó la atmósfera terrestre.

La predicción maya también describe los 20 años anteriores al primer día del «Sexto Sol » con cierto detalle. Este ciclo menor, que ellos denominaban Katum, ya ha consumido casi dos tercios de su duración total. Ello nos permite verificar hasta qué punto se han cumplido sus profecías hasta este momento y, en consecuencia, decidir si su nivel de aciertos merece suficiente credibilidad como para prestarles atención.

El último Katum ‘denominado por ellos «el tiempo del no tiempo»’ habría empezado en el año 1992 de nuestro calendario, después de un eclipse de Sol que esta cultura pronosticó para el 11 de julio de 1991 y que se cumplió puntualmente. En el concepto maya se trataría de un periodo de transición, caracterizado por profundos cambios cósmicos, telúricos e históricos.

Es curioso observar que en septiembre de 1994 se produjeron fuertes perturbaciones en el magnetismo terrestre, con alteraciones importantes en la orientación de las aves migratorias y cetáceos, e incluso en el funcionamiento de la aviación. En 1996, la sonda espacial Soho descubrió que el Sol no presentaba ya polos magnéticos sino un único campo homogeneizado. En 1997 se produjeron violentas tormentas magnéticas en el Sol. Y en 1998, la NASA detectó la emisión de un potente flujo de energía proveniente del centro de la galaxia que nadie supo explicar.

Otra fecha importante de las profecías mayas fue el eclipse total de Sol del 11 de agosto de 1999, que también se verificó puntualmente. Según el Chilam Balam ‘un libro sagrado maya’, siete años después del inicio del último Katum (1999) comenzaría una era de oscuridad y las convulsiones de la Tierra ‘sismos, huracanes, erupciones volcánicas’ aumentarían sensiblemente.

El 15 de septiembre de 1999, sólo un mes después del mencionado eclipse, una misteriosa explosión proveniente del espacio eclipsó durante horas el brillo de algunas estrellas. Las radiaciones de ondas radio, rayos gamma y rayos X multiplicaron su intensidad por 120. Astrónomos como Richard Berendzen y Bob Hjellming, del Observatorio Radioastronómico de Nuevo México (EE UU), calificaron este fenómeno como un enigma «digno de una investigación detectivesca ».

El rayo y la llamarada radiante. Ante estos hechos objetivos cabe preguntarse: ¿podría ser esa misteriosa e inexplicada radiación de 1999 el rayo proveniente del centro de la galaxia que, según los mayas, alcanzaría al Sol antes del año 2012, cuando se dispararan los fenómenos sísmicos? ¿No resulta también evocador de «la llamarada radiante» que, según los mayas emitiría el Sol después de recibir ese «rayo », la igualmente enigmática y anómala explosión solar del 20 de enero de 2005, que ha dejado perplejos y sin respuestas a los científicos?

El eclipse del 11 de agosto de 1999 que precedió a la fuerte radiación proveniente del espacio del 15 de septiembre de 2005 inauguró un periodo de cataclismos naturales.

El día 7 de ese mismo mes se produjo un terremoto de 5,9º (escala Richter) en Grecia, con 218 muertos; el 8, inundaciones catastróficas en China, con miles de muertos; el 17, un terremoto de 7,4º en Turquía, con 15.000 muertos; el 20, un terremoto de 7,6º en Taiwan, con 2.000 muertos; el 22, una cadena de terremotos menos destructivos ‘entre 2º y 5,2º’ en todo el planeta; el 30, un terremoto en Oaxaca (México), seguido de grandes incendios debidos a explosiones de gas, con más de 100 muertos; y el 10 de octubre las lluvias produjeron 300 muertos y 500.000 damnificados, también en México.

No se trata de una lista exhaustiva de catástrofes ni mucho menos, sino sólo de una muestra de algunos fenómenos muy destructivos, ocurridos tan sólo en los dos meses que siguieron al eclipse de agosto. Incluir los conflictos humanos que estallaron en esos dos meses y otras catástrofes naturales requeriría un abultado volumen.

En este mismo número se recogen otros datos sobre el aumento espectacular de los sísmos, erupciones volcánicas y meteoros violentos. La comparación de la intensidad y la cantidad que estos fenómenos tuvieron en los últimos años con periodos anteriores revela que experimentaron un incremento espectacular en este periodo que los mayas denominaron «el tiempo del no tiempo».

Después de la potente y anómala radiación emitida por el Sol el 20 de enero de este año se han disparado las erupciones volcánicas, que ya habían experimentado un incremento notable después del eclipse de 1999. En todo 2004 se registraron 31 erupciones significativas.

Sólo entre enero y abril de 2005, se han detectado 21. Y si sumamos los informes sobre nueva actividad de los volcanes que experimentaron erupciones significativas desde 1999, la cifra asciende a 43 para los 4 meses iniciales de este año.

A esta confirmación de las predicciones mayas debemos añadir otras. Según dichas profecías, a partir del eclipse de 1999 se incrementarían las guerras y la destrucción.

El cono de sombra de este eclipse se proyectó precisamente sobre Medio Oriente, Irak, Irán, Afganistán, Paquistán e India, señalando un área sacudida por los conflictos más sangrientos y la amenaza permanente de una confrontación entre Paquistán e India, ambos con arsenal nuclear.

Al acercarse el 2012 una ola de calor aumentaría la temperatura del planeta, produciendo cambios climáticos, geológicos y sociales sin precedentes, con una rapidez asombrosa. Estamos inmersos en dicha dinámica. El acelerado derretimiento de los glaciares en todo el mundo y la aparición de zonas verdes en la Antártida es ya un hecho confirmado científicamente. También anunciaron los cambios inesperados de la actividad del Sol que los científicos están verificando.

Las profecías mayas pronostican la aparición de un cometa, con alta probabilidad de un impacto contra la Tierra. Curiosamente, también en el Apocalipsis de San Juan se predice la llegada de este cometa llamado «Ajenjo» como signo del «Final de los Tiempos».

Otra coincidencia llamativa es que el 11 de agosto e 1999, no sólo tuvo lugar el último eclipse total del milenio, sino la formación de una configuración astrológica muy rara: la Gran Cruz Cósmica, formada en los signos de Tauro, Leo, Escorpio y Acuario, por el Sol, la Luna y tres planetas (año/cero, 102). Esta Cruz también nos remite al Apocalipsis porque evoca a «los cuatro vivientes custodios del Trono ». El primero es descrito como «semejante a un león» (Leo), el segundo «semejante a un toro » (Tauro), el tercero «con semblante humano» (Acuario, el Aguador) y el cuarto semejante a un águila (Escorpio).

Estamos ante un simbolismo complejo que encaja con las profecías mayas del comienzo del «Sexto Sol »: una nueva era que, según su predicción, supondrá «el final del tiempo del miedo» y una Humanidad renovada cósmicamente, que construirá una civilización superior a la actual.

Esta convergencia de expectativas, independientes unas de otras, que avalan las profecías mayas es otro hecho a tener en cuenta.

¿Podría este cambio ser activado o favorecido por ese gran evento cósmico que anunciaron las profecías mayas? ¿Podría ese salto vibracional del Universo, transmitido por el Universo al Sol y por éste a la Tierra, estar impulsando «la gran transformación » que, según los mayas, llegará definitivamente a nuestro planeta el sábado 23 de diciembre de 2012?

En cualquier caso, todas estas profecías son muy elocuentes respecto a dicho salto cualitativo en la evolución de la conciencia. El cambio cósmico crea las condiciones, pero la transmutación interior sólo puede ser el resultado de una decisión libre y de un trabajo interior individual.

En este final del último Katum del calendario maya el Cielo nos pone ante una encrucijada:

autodestrucción o transformación. Nos hallamos, por tanto, en una especie de «tierra de nadie»: una fase definitiva que ya no pertenece a la vieja era, pero tampoco a la que amanecerá dentro de siete años, cuando se abra «la puerta » cósmica de un tiempo renovado.

En cualquier caso, nos parece evidente que los hechos corroboran las profecías mayas lo suficiente como para tomarlas en serio y examinarlas sin prejuicios a la luz de lo que sabemos del mundo. ¿La evolución biológica y psicoespiritual responde a una programación cósmica inteligente? Este es, sin duda, el gran misterio que se nos plantea».

Hace unas semanas atrás un semanario capitalino publicó una nota supuestamente sobre el abordaje psicoterapéutico de las denominadas Plantas Maestras.

El periodista Diego Rojas de la revista 23 se presento a realizar una entrevista luego de esperar un tiempo, que nos tomamos para decidir dársela o no.

Cuando lo conocimos parecía tener un interés sincero en informar sobre este tema. Luego de aclararle un sinnúmero de veces que nosotros NO necesitamos publicidad y que se trata de un tema delicado por el desconocimiento que del mismo abunda, procedimos primeramente a informarlo.

Luego de pautar la nota haciendo hincapié en términos y definiciones le dimos una nota (gratuita) de una larga hora de charla.

Accedimos a las fotos y se mostró interesado en participar de alguna experiencia, a la cuál le dejamos claro que solo podría asistir en términos de participante y no de periodista y que por el momento no teníamos fechas.

Por esos días increíblemente estaban en nuestro país, Jaque Mabit, director del centro internacionalmente renombrado TAKIWASI, de Tarapoto Perú y el Maestro Ayahuaskero Don Juan Flores Salazar y su esposa Sandra Guerra Encalada, personas a las que también entrevistó, como así también a Martín Domenech del centro Runa Wasi.

Con el pasar de lo días nos enteramos que asistió a una de las ceremonias organizadas por el Psicoanalista Enrique Tosto junto a Don Juan Flores.

En síntesis, supongo que tenía material como para un pequeño libro!

La nota se demoró varias semanas en aparecer y dejamos de tener noticias de Diego Rojas quien gentilmente aceptó muchas de nuestras sugerencias y nos envió nuestra parte de la nota para darle los retoques que considerásemos necesarios, lo cuál es un gesto loable que habla muy bien de su intención.

A continuación comparto con ustedes el material que nos envió Diego para su revisión incluyendo las correcciones que realizamos, es decir, COMO DEBIERA HABER SALIDO EN LA PUBLICACIÓN:

Muchas personas se deciden a estudiar psicología por curiosidad, en algunos casos para acercarse a estudiar cómo funciona el alma. La etimología de la palabra Psicología refiere al estudio del alma. Explorar las posibilidades de la mente, del espíritu, del pensamiento entusiasma a muchos buscadores que lo intentan mediante la psicología. Y ahí hay ciertos recovecos que no han sido investigados, zonas grises no contempladas que esperan su momento de ser abordadas.

Las Plantas Maestro y el Shamanismo permiten una nueva mirada sobre el tema. Ambos campos conjugan en lo que denominamos Etnopsicología, la investigación y el estudio de prácticas ancestrales de los pueblos originarios que pueden aportar nuevas perspectivas y alivio a quienes vivimos en la sociedad occidental del presente siglo. Esta necesidad de alivio y salud es aquello que une la psicología y el Shamanismo.

En psicología hay un trabajo que puede mejorar la forma y la calidad de vida de un paciente, con estas prácticas lo mismo. Podemos atestiguar procesos y efectos concretos, pragmáticos. La filosofia tradicional americana, a diferencia de la oriental basada en la contemplación, esta basada en la acción y el pragmatismo: sirve o no sirve. «Es como si hubiera hecho largos años de psicoterapia en una sola noche» es una exclamación recurrente entre quienes practican estas experiencias y prácticas tradicionales basadas en lo ceremonial.

Lo sagrado, la sacralidad es algo que distinge estas prácticas, la unión y equilibrio con todo lo que nos rodea. Las Plantas Maestro son parte de esa cosmovisión, de esa sacralidad. Este grupo tan particular de plantas suele ayudarnos a vivenciar la experiencia de lo divino en uno, de allí que tratando de denominarlas o catalogarlas la ciencia actual eligió la palabra Enteógenos. Desde Mesoamérica hasta nuestro país hay una serie de ellas, propias de América, ya que no se da en otras partes del mundo como en nuestro continente. El Peyote para los Huicholes de México, los hongos sagrados para los Nahuas, el San Pedro para la parte costeña y serrana del Perú para los Quechuas y otras etnías, el Ayahuasca y la Chacruna combinadas dan la bebida también conocida como yagé en la Amazonía, la Wachuma y el Cebil para nuestras comunidades originarias del Noroeste Argentino.

Hay plantas maestras y plantas sagradas. Una planta sagrada es la Mamacoca, que brinda energía, alimento y tantas otras cosas, pero no tiene un efecto develador. Las plantas maestras develan, tienen un efecto psicológico concreto. Ante todo estas plantas son consideradas por los pueblos que las utilizan como «Medicina».

Para la ciencia moderna esto es un encuentro con un pasado que se creía perdido, es un encuentro con lo arcaico. Para los pueblos originarios, todo tiene espíritu y, por ende, tiene las posibilidades, en mayor o menor medida, de transmitir sus cualidades. En términos occidentales, se trata de entrar en contacto con una conciencia que se puede distinguir como «no propia» capaz de transmitirnos información, enseñanza.

Los pueblos originarios denominan a esto el «espíritu» de la planta, que se presenta ante nosotros y nos muestra. No hay alucinaciones. Produce visiones. No es un proceso ezquizofrénico, ni una psicosis, al contrario es un proceso re estructurador de la conciencia. Es una ampliación de la misma. Es una visión sobre diferentes cuestiones que, cuando se cierran los ojos aparece con mucho detalle e información.

La conjunción con la terapia psicologica se produce porque aparecen contenidos relacionados con cuestiones históricas personales con una claridad pasmosa. Produce una claridad en cuanto a las causas, al origen de algunos de nuestros problemas más íntimos, de alguna manera produce un diagnóstico que podemos entender.

En el psicoanálisis, para hacer conciente lo inconciente tiene que haber un otro que lo explicite y a ese otro se le puede omitir o mentir. Con las plantas maestras eso no ocurre ya que no podemos mentirnos a nosotros mismos y eso lo da la experiencia.

Mi padre era curandero y mi abuela y bisabuela también. Pero yo tuve una educación occidentalizada. Elegí la psicología y ejercí como psicoanalista lacaniano hasta el día que llegue a la conclusión que lo que yo hacía no tenía efecto, no el que buscaba. Lo sentía de esa manera. Yo me horrorizaba cuando el paciente se iba llorando peor a veces de cómo había llegado y yo no podía hacer nada, porque el contacto con el paciente dentro de este marco es algo imposible.

La conjunción de las mejores cualidades de los abordajes occidentales y estas enseñanzas y tradiciones americanas puede crear una nueva terapeútica comprometida con el ámbito de lo humano y muchos de los problemas que nos aquejan, como por ejemplo el caso de las adicciones, las enfermedades autoinmunes o nuestra pérdida de sentido y vacío con el que muchos viven.

Se trata de humanizar nuestra práctica, de estar más cerca del que sufre, en un ámbito en que la salud esta cada día más de la mano de la tecnología, estas prácticas ancestrales también encierran una tecnología y una ciencia, una que olvidamos durante mucho tiempo, la tecnología de lo sagrado.

Cuándo apareció la nota fue un golpe a los ojos! “NARCOTERAPIAS! Cada vez Más drogas y menos diván”… y en tapa!

Lo que salió publicado, de nuestra entrevista, es lo siguiente:

Juan Acevedo Peinado proviene de una larga tradición de curanderos. Pero también estudió psicología y ejerció como psicoanalista lacaniano hasta que retornó a sus orígenes familiares. «Muchas personas estudian psicología para saber cómo funciona el alma», señala. «Yo fui psicoanalista hasta que supe que lo que yo hacía no tenía efecto: me horrorizaba cuando el paciente se iba llorando y no podía hacer nada.» Acevedo coordina, junto a Omar Merodio Ordóñez, el centro comunitario Otorongo Wasi.

- ¿Qué une a estas prácticas con la psicología?

- La filosofía tradicional americana está basada en la acción y el pragmatismo: sirve o no sirve. «Es como si hubiera hecho largos años de psicoterapia en una sola noche», dicen muchos pacientes.

- ¿Producen alucinaciones estas plantas?

- Visiones. No es un proceso esquizofrénico, ni una psicosis: es un proveso reestructurador y una ampliación de la conciencia. La conjunción con la terapia psicológica se produce porque aparecen contenidos relacionados con cuestiones históricas personales con una claridad pasmosa. Las visiones señalan el origine de algunos de nuestros problemas más intimos, se produce un diagnóstico que podemos entender. Con las plantas maestras eso no ocurre ya que no podemos mentirnos a nosotros mismos. La experiencia transmite esa certeza» (sic).

(para ver la réplica de Omar Merodio a esta nota, haga clic aquí).

Podemos pensar de diferentes maneras.

Por un lado que dada la connotación NARCO en su acepción popular es una injuria. Pero más allá de eso, lo realmente importante es que se trata de un grave error de concepto.

Veamos, el término que prima facie pareciese un Neologismo, y que sin embargo no lo es, ya que desde los 70 existe en psiquiatría una práctica clínica muy extendida por aquellos días y que aún hoy tiene sus adeptos para ciertas cuestiones denominada NARCÓLISIS o comúnmente conocida como «Cura del Sueño», donde obviamente se utilizan narcóticos para mantener al paciente en un estado de sueño durante aproximadamente una semana o más. En caso graves suele acompañarse de electroshock, práctica que suponía en desuso, pero que en el 2007 sigue vigente en clínicas especializadas de renombre.

Veamos por ejemplo algunos términos relacionados extraídos de un diccionario médico:

• Narcoanálisis: Entrevista desarrollada mientras el paciente está profundamente sedado con medicamentos, de forma que se reducen las inhibiciones y las respuestas son más verídicas. [PQ: 94.21]
• Narcoanestesia: anestesia en el estado estuporoso provocada por la administración de sustancias narcóticas
• Narcocatarsis: catarsis verificada con el sujeto sometido a la acción de narcóticos
• Narcohipnia: estado mental entorpecido al salir del sueño
• Narcohipnosis: hipnosis inducida con la ayuda de narcóticos, como el amobarbital sódico o el pentotal sódico
• Narcolepsia: una enfermedad caracterizada por súbitos ataques de sueño, cataplejía, parálisis durante el sueño y alucinaciones visuales o auditivas al quedarse dormido. Las personas con narcolepsia experimentan un deseo incontrolable de dormir, a veces varias veces al día. Las crisis pueden durar desde unos pocos minutos a varias horas [ICD-10: G74.4]
• Narcoléptico: fármaco que produce narcolepsia
• Narcosíntesis: forma de psicoterapia analítica que se realiza estando el paciente bajo los efectos de hipnóticos de acción rápida con el fin de manifestar los contenidos psíquicos reprimidos [PQ: 94.21]
• Narcosis: Estado de estupor e inconsciencia producido por un narcótico. Sueño artificial inducido por alguna sustancia química. Narcosis por fármaco administrado correctamente [ICD-10: T40.6]; administrado incorrectamente [ICD-10: R41.8]
• Narcosis basal: inconsciencia completa inducida en un paciente quirúrgico antes de administrar la anestesia general, menos profunda que esta. El paciente no responde a estímulos verbales, aunque es capaz de responder a estímulos molestos
• Narcosis de Nussbaum: anestesia general producida por el éter o el cloroformo después de una inyección de morfina Narcosis respiratoria: narcosis producida por inhalación de cantidades excesivas de anhídrido carbónico [ICD-10: R06.8]
• Narcosis nitrogenada: narcosis producida por la disolución de grandes cantidades de nitrógeno en la sangre al respirar aire a presión elevada. La narcosis nitrogenada puede darse en buceadores portadores de escanfandras autómonas que respiran aire a grandes profundidades
• Narcoespasmo: espasmo acompañado de estupor Narcoterapia: utilización de narcóticos para mantener el sujeto inconsciente durante períodos prolongados que se emplea en el tratamiento de algunas enfermedades mentales
• Narcótico: sustancia que produce sueño o estupor.
• Narcotismo: estado de estupor o sueño producido por una droga narcótica [ICD-10: T40.6]
• Narcotizar: someter a la influencia de narcóticos.

Vemos aquí entonces que la palabra narcoterapia o narcosíntesis hace referencia a un tipo de tratamiento que no es en absoluto el que nosotros realizamos.

Veamos otro ejemplo de definición de Narcoterapia:
[box style=»1″]Narcoterapia
Psicoterapia que se conduce con el paciente en un estado de estupor o semi-inconsciente inducido por drogas, como los barbitúricos. Se usó originalmente en el tratamiento de los trastornos agudos que se veían en el campo de batalla; también llamado narcoanálisis y narcosíntesis[/box]
Para dejar claro el término veamos entonces a que se hace referencia cuando se habla de narcóticos (opioides, opiáceos y analgésicos):

[box style=»1″]Narcótico
Un narcótico o estupefaciente es una sustancia medicinal que, por definición, provoca sueño o estupor y, en la mayoría de los casos, inhibe la transmisión de señales nerviosas asociadas al dolor. El grupo de los narcóticos comprende gran variedad de drogas con efectos psicoactivos, aunque terapéuticamente no se usan para promover cambios en el humor, como los psicotrópicos, sino por otras propiedades farmacológicas: analgesia, anestesia, efectos antitusivos, antidiarreicos, etc.[/box]

Sin embargo, estas drogas son a menudo desviadas del circuito legal y usadas como euforizantes. Algunos narcóticos son anestésicos como éter, cloroformo y ciclo-propano; pero en su mayoría son agentes de la clase de los opioides. En general son sustancias con:

• Remifentanilo
• Ketamina

[box style=»1″]Analgésicos

• Opiáceos
  • Codeína
  • Heroína
  • Morfina
• Opioides
  • Oxicodona
  • Hidrocodona
  • Tramadol
  • Dextropropoxifeno

[/box]

Otros narcóticos

• clorhidrato de cocaína

En años anteriores, se ha considerado al Tetrahidrocannabinol, la substancia activa del Cannabis (marihuana), como un narcótico analgésico, pero éste se ha removido de la lista de substancias narcóticas por la FDA, debido a estudios científicos que demuestran su bajo potencial de adicción psicológica y nulo potencial de adicción física.

[box style=»1″]Opioide
Un opioide es cualquier agente que se une a receptores opioides situados principalmente en el sistema nervioso central y en el tracto gastrointestinal. Hay cuatro grandes clases de opioides: péptidos opioides endógenos, producidos en el cuerpo; alcaloides del opio, tales como morfina (el opioide prototípico) y codeína; opioides semi-sintéticos, tales como heroína y oxicodona; y opioides completamente sintéticos, tales como petidina y metadona, que tienen una estructura no relacionada con los alcaloides del opio.[/box]

Aunque el término opiáceo es frecuentemente utilizado para referirse a todas las drogas similares al opio, es más apropiado limitar su alcance a los alcaloides naturales del opio y a sus derivados semi-sintéticos.

Los opioides se recetan frecuentemente por sus propiedades efectivas analgésicas de aliviar el dolor. Los medicamentos que pertenecen a esta clase (también conocidos como narcóticos) incluyen la morfina, la codeína (metilmorfina), la heroína (diacetilmorfina); la heroína es de estas tres la que tiene mayor afinidad por los receptores endorfínicos, por lo que es más potente que la morfina; no obstante, entró rápidamente en desuso en la práctica médica, por tener un perfil de seguridad muy desventajoso y por su mayor potencial de abuso. La morfina se utiliza a menudo como analgésico para aliviar el dolor intenso tras la cirugia o el dolor oncológico intenso. La codeína, por ser menos eficaz que la morfina, se utiliza para dolores menos agudos. Otros ejemplos de opioides que se recetan para aliviar el dolor incluyen buprenorfina, oxicodona (OxyContin), propoxifeno (Darvon), hidrocodona (Vicodin) e hidromorfona (Dilaudid), así como la meperidina (Demerol) que se usa menos debido a sus efectos secundarios. Además de sus propiedades analgésicas, algunas de estas drogas, por ejemplo, la codeína y el difenoxilato (Lomotil), pueden ser utilizadas para aliviar la tos y la diarrea. Los derivados mórficos: Fentanilo, Alfentanilo, Sulfentanilo son potentes analgésicos que se utilizan durante la cirugía. Actuamente existe el Remifentanilo (Laboratorio Glaxo), que es un potente opiáceo de vida media muy corta está siendo utilizado cada vez más durante los actos anestésicos.

[box style=»1″]Analgésico
Un analgésico es cualquier procedimiento médico o paramédico que calma o elimina el dolor. Etimológicamente procede del prefijo griego a-/an- (carencia, negación), y algos, dolor.

Aunque se puede usar el término para cualquier sustancia o mecanismo que reduzca el dolor, generalmente se refiere a un conjunto de fármacos, de familias químicas diferentes que calman o eliminan el dolor por diferentes mecanismos.[/box]

Clasificación de los analgésicos

1.1 Antiinflamatorios no esteroideos

1.2 Opiáceos menores

1.3 Opiáceos mayores

1.4 Fármacos adyuvantes

Los analgésicos se agrupan, según su mecanismos de acción, en varios grupos:

Antiinflamatorios no esteroideos: Los antiinflamatorios no esteroideos (AINE) son un grupo heterogéneo de fármacos, cuyo representante más conocido es la Aspirina. Actúan sobre todo inhibiendo a unas enzimas llamadas ciclooxigenasas, cruciales en la producción de prostaglandinas, sustancias mediadoras del dolor. Corresponden al primer escalón analgésico de la OMS, junto con el paracetamol, que aunque no es un AINE propiamente dicho, se incluye en este primer escalón. Además de propiedades analgésicas, los AINE son antipiréticos, antiinflamatorios y algunos antiagregantes plaquetarios. Tienen el inconveniente de que no se puede superar una dosis de tolerancia o techo terapéutico debido a los graves efectos adversos como es la hemorragia digestiva.

Opiáceos menores: Son un grupo de sustancias, la mayoría sintéticas como el tramadol que imitan, con menor poder analgésico, la acción de los opioides. Corresponden al segundo escalón analgésico de la OMS.

Opiáceos mayores: Son un grupo de fármacos, unos naturales (opiáceo) como la morfina y otros artificiales (opioide) como el fentanilo, que actúan sobre los receptores opioides de las neuronas del sistema nervioso, imitando el poder analgésico de los opiáceos endógenos. Son los fármacos analgésicos más potentes conocidos y corresponden al tercer escalón analgésico de la OMS. Se pueden asociar y potencian su acción con los AINE, pero no es biológicamente correcto asociarlos a opiáceos menores.

Los opiáceos mayores no presentan techo terapéutico, por lo que se puede aumentar la dosis según la presencia de dolor y tolerancia del paciente. Presenta el inconveniente de que son sustancias estupefacientes y deprimen el sistema nervioso central en las primeras dosis.

Fármacos adyuvantes Aunque no son analgésicos cuando se administran aisladamente, potencian la acción de cualquier analgésico en asociación. Entre los fármacos adyuvantes analgésicos se encuentran:

• Corticoides.
• Antidepresivos, sobre todo los antidepresivos tricíclicos.
• Anticonvulsivantes, sobre todo en el dolor neuropático.
• Aunque no se pueden incluir dentro del grupo de los analgésicos, el placebo, es decir, el efecto placebo o alivio del dolor en ausencia de un tratamiento conocido biológicamente como activo, es capaz de activar áreas cerebrales dedicadas al alivio del dolor, provocando cambios físicos en la manera en la que el cerebro responde al dolor, visible en resonancia magnética funcional, por lo que está demostrado que la confianza que deposita el paciente en un tratamiento, mejora los resultados del mismo. A pesar de todo, ninguna fase del tratamiento del dolor pasa por la utilización de placebo, porque no es ético.
• Analgésicos {Paracetamol} {Tetrahidrocannabinol} {Cannabinoides} {Ketamina}
• AINEs {Aspirina} {Celecoxib} {Diclofenac} {Ibuprofeno} {Ketoprofeno} {Ketorolac} {Meloxicam {Naproxeno} {Rofecoxib} {Indometacina}
• Opioides {Alfentanilo} {Carfentanilo} {Buprenorfina} {Codeína} {Codeinona} {Dextropropoxifeno} {Dihidrocodeína} {beta-Endorfina} {Fentanilo} {Heroína} {Hidrocodona} {Hidromorfona} {Metadona} {Morfina} {Morfinona} {Oxicodona} {Oximorfona} {Meperidina} {Remifentanilo} {Sufentanilo} {Tebaína} {Tramadol}

Si Ud. ha seguido leyendo esta nota hasta aquí, permítame pedirle las debidas disculpas dado lo engorroso de esta detallada lista de substancias, que no suele ser el estilo de nuestras notas, pero estimo es de utilidad a la hora de aclarar ciertos puntos relevantes.

Si me permite sugerirle un último esfuerzo, quizá podamos acercarnos un poco más a definir nuestro ámbito.

Por ejemplo podemos tomar en cuenta otra palabra y otro grupo de substancias que pudiesen estar más cercanas y que bien pudiesen haber sido utilizadas como título de la nota mencionada en un principio, como por ejemplo Terapia Psicotrópica, que tampoco hubiese sido del todo correcta, veamos entonces:

[box style=»1″]Psicotrópico
Una sustancia psicotrópica o psicotropo (del griego psyche, «mente» y tropein, «tornar») es un agente químico que actúa sobre el sistema nervioso central, lo cual trae como consecuencia cambios temporales en la percepción, ánimo, estado de conciencia y comportamiento. Las diferentes culturas a lo largo de la historia han utilizado sustancias psicotrópicas, con el propósito de alterar deliberadamente el estado de la mente. En la actualidad, muchos psicotrópicos son utilizados en medicina para el tratamiento de condiciones neurológicas o psiquiátricas (psicofármacos). El desvío de estas sustancias para empleos recreativos es un fenómeno frecuente. Los fármacos cuya acción terapéutica afecta principalmente otro sistema o aparato y que sólo presentan efectos psicoactivos secundarios (como los antihistamínicos, betabloqueantes y algunas hormonas) no se consideran psicotrópos. En ocasiones, se llama a los picotrópicos psicoactivos o psicoactivantes, a pesar de que no todos promueven la activación del sistema nervioso.[/box]

Una acepción más restringida del término psicotrópico refiere, en particular, a aquellas sustancias medicinales incluidas en el Convenio sobre sustancias psicotrópicas.

Los psicotrópicos ejercen su acción modificando ciertos procesos bioquímicos o fisiológicos cerebrales. Los mensajes entre las distintas células nerviosas (neuronas) se transmiten a través de estímulos eléctricos o químicos. Las neuronas no entran en contacto directo entre sí; en las sinapsis el mensaje se transmite por medio de neurotransmisores. La mayoría de los psicotrópicos actúan alterando el proceso de neurotransmisión, estimulando o inhibiendo la actividad. Otros, como las sales de litio, actúan modificando la permeabilidad de la membrana neuronal y se emplean en el tratamiento de la psicosis maníaco-depresiva permitiendo reducir las crisis que afectan a estos enfermos. Siguiendo el criterio de la acción que ejercen sobre el sistema nervioso central, las sustancias psicoactivas se suelen clasificar en depresoras, estimulantes o visionarias.

Espectro de acción de los psicotropos

Fuente: Wikipedia

Visionarias

Ahora si y para finalizar con el engorroso emprendimiento, veamos que es lo que más se acerca a un concepto acertado. Veamos entonces el concepto enteógeno:

[box style=»1″]Enteógeno

Sustancia vegetal o preparado de sustancias vegetales que, cuando se ingiere, provoca un estado alterado de conciencia. Dicho estado se caracteriza por alteraciones en la percepción sensible y en la interpretación de dichas percepciones, estados de ánimo cambiantes y fluctuaciones en el sentido de la propia identidad. A menudo dicha experiencia se interpreta como posesión por parte de un dios o como el despertar de la conciencia divina que yace en el interior de los seres humanos.[/box]

Este término se ha instalado en las teorías animistas de la religión, que pretenden dar cuenta con esta interpretación del origen de las religiones en el Paleolítico.

La palabra enteógeno es un neologismo propuesto en un artículo publicado en Journal of Psychedelic Drugs, vol. II, núms. 1 y 2, enero-junio 1979 y sus autores son el helenista C.A.P. Ruck, J. Bigwood, J., D. Staples, el micólogo R.G. Wasson y el botánico J. Ott. Dicho artículo fue recogido posteriormente en el libro El camino a Eleusis, de la editorial Fondo de Cultura Económica.

El término deriva de la lengua griega, en la que éntheos (ενΘεος) significa «poseído por un dios» (literamente «dios dentro de») y génos (γενος) quiere decir «origen, nacimiento». Por tanto, el significado etimológico es «devenir divino por dentro». El adjetivo correspondiente es enteogénico, a.

La creación del neologismo obedece a la intención de los autores de desligar las plantas objeto de estudio de las connotaciones de los términos alucinógeno (considerado impreciso y peyorativo) y psicodélico (demasiado ligado a la Contracultura de los años 60).

Solo nos resta aclarar que, en última instancia, la práctica cotidiana de la psiquiatría es la que más Narcoterapia utiliza, si ningún tipo de lugar a dudas.

Si UD llegó hasta aquí, realmente lo felicito!

Es verdaderamente engorroso tener que realizar estas aclaraciones, pero dadas las circunstancias estimamos al menos de interés proporcionar a nuestros lectores información criteriosa.

En la próxima y más relajados opinaremos sobre el periodismo, periodistas y cuanta información encierra la supuesta información de los medios masivos.

Sonkoymanta GRANDOTE!

En su visita anterior a nuestro país, organizada por la Embajada de Perú en la Argentina en el año 2007, tuvimos el enorme gusto y honor de organizar y compartir algunas actividades con el Maestro Ayahuasquero Don Juan Flores Salazar y su mujer, Sandra Encalada Guerra.

Antes de su retorno a Perú le realizamos, a cada uno, una entrevista en la que se plasman algunas de sus valiosísimas enseñanzas, opiniones, y comentarios.

Nos pareció éste, Enero del 2010, un momento oportuno para darla a conocer, dado que Don Juan está nuevamente en nuestro país continuando con su trabajo.

Aquí la publicamos, entonces, a modo de agradecimiento y reconocimiento.

Otorongo Wasi, Enero del 2010

Pocas veces tenemos la suerte o la posibilidad de entrevistar a alguien como el Maestro Don Juan Flores Salazar, un Ayahuaskero y curandero Asháninka, con más de cuarenta años de trabajo ininterrumpido en el arte de sanar y curar a la manera tradicional, a la manera de la selva que rodea su hogar. A la manera de sus Maestros y ancestros.

El simplemente se define como “Un aprendiz de las Plantas”.
Es un hombre callado, silencioso, y en esta oportunidad tuvo la gentileza de hablar para esta entrevista.
Don Juan es parte de un mundo que poco a poco nos deja, que va desapareciendo al igual que la selva que le dio origen.

Don Juan es quizá uno de los últimos referentes en este arte, y quizá uno de los más importantes con vida hoy día.
Tuve la suerte de conocerlo hace 10 años atrás en su primera visita en el centro RUNA WASI del cuál era integrante y miembro fundador por esos días junto a otro plantero igualmente reconocido y a quien debo mucho de mi aprendizaje, Martín Domenech.

En todos esos años en su presencia y a la distancia he aprendido mucho de Don Juan y de aquellos que han estado bajo su enseñanza.
Siempre ha sido un referente en nuestro trabajo, alguien a quien siempre recordamos en las ceremonias, en cada una de ellas, por sus Icaros, por su sencillez y por su conocimiento.De esa manera ha estado siempre presente junto a nosotros, de una u otra forma.

Él nos dice que sus “nubes de la quebrada de Mayantuyacu (aguas calientes) que se elevan, traen siempre sus mensajes” para nosotros.

En ésta visita OTORONGO WASI se vio sorpresivamente comprometido a poder ofrecer sus recursos para devolver parte de lo aprendido, en forma de trabajo, organizando algunas de las actividades del “Maestro” para que pudiese realizar su labor en nuestro país de la mano de la embajada Peruana y del agregado Cultural de la misma dentro del marco de la semana de Perú en Argentina.

Don Juan es en si mismo un “Embajador”, un embajador del mundo de las Plantas Sagradas y Maestro.

Sabemos que decir esto no es suficiente, porque siempre lo que él nos brinda es mucho más, su cariño, su amistad y su enseñanza.

Poder compartir el trabajo en algunas de las ceremonias, lo cuál es siempre un honor y un compromiso, pasar tiempo junto a él y su familia, cantar juntos, dialogar, intercambiar experiencias es algo que enriquece enormemente nuestro propio trabajo y camino realizado junto a las Plantas Maestro, en estos últimos 20 años.

Esta entrevista es nuestra humilde manera de rendirle un merecido homenaje y compartir con ustedes un poco de la enorme dicha que compartimos durante esos días.

Aprovechamos la oportunidad de publicarla en este momento en que el Maestro se encuentra nuevamente en nuestro país realizando su labor.

Tuvimos una sorpresa: Al sonar el teléfono, fue una alegría enorme, escuchar su voz saludándonos, lo cuál no es frecuente!!!
Desde aquí nuestro reconicmiento!!

También nuestro reconocimiento a Gerónimo Tejedor Arvigo, quien ha trabajado con y aprendido del Maestro en el arte del Ayahuaska durante muchos años consecutivamente dietando en su centro de Perú.

“Linda quebradita…como corren tus aguas…tus aguitas cristalinas…”

Juan Acevedo Peinado

Entrevista a Don Juan Flores Salazar

Realizada el 30 de Julio del 2007 en casa de Gerónimo Tejedor Arvigo durante la visita de trabajo de Don Juan flores Salazar y su familia.

(* = Juan Acevedo; + = Don Juan Flores)

* Hoy es 30 de Julio de 2007, estamos con Don Juan Flores y Sandra Encalada Guerra, Omar Merodio, Jerónimo Tejedor Arvigo, que esta a punto de partir de viaje en estos momentos.
Buenas tardes, Don Juan, queríamos hacerle unas preguntas para poner en la pagina de OTORONGO WASI, para que la gente pueda leer, la ultima nota suya fue hace 10 años, nosotros hemos conseguido, una copia que hemos publicado en nuestra página. Queremos preguntarle, Don Juan, cual fue su impresión después de 10 años, al regresar a nuestro país a trabajar?

+ Bueno, muy buenas noches. La impresión que yo tengo ahora después de 10 años que he regresado a trabajar acá, primero que he sido bien recibido por todos los argentino, tanto los hombres como las mujeres, también de encuentros, de reuniones de cosas muy lindas, de trabajos muy lindos con la gente

* Escuchábamos los otros días, a usted y a Sandra, que habían llegado a Argentina con la “energía de las Plantas” a ver qué era lo que pasaba, con nada armado. De repente yo creo que la “energía de las Plantas” los ha llevado en un recorrido nuevo quizás, que hace 10 años atrás. Entonces nos gustaría saber cual sería el mensaje de estas Plantas Maestras, Sanadoras, de las cuales usted Don Juan es un “Maestro”, que mensaje ha recibido usted en este viaje con todo esto nuevo que se ha dado, con esta energía nueva.

+ Bueno, con toda esta energía buena que se ha dado acá en la Argentina, lo que yo he podido recibir es primeramente las ganas de compartir este conocimiento, de llegar a los interesados de este país, ella tienen ganas de Sanar a quien lo necesita.

* Cual sería el mensaje que usted siente que las Plantas Sagradas, Medicinales, tienen para esta nueva etapa después de estos 10 años?

+ Bueno, yo lo que siento que después de estos 10 años las plantas tienen un mensaje para toda la gente de aquí de Argentina, un mensaje bonito.
Y a medida que yo voy compartiendo con los amigos, las plantas tienen el mensaje muy positivo, que viene dando buenos resultados para este país de Argentina.

* La otra noche en la charla previa a la ceremonia escuchábamos que Usted nos decía que el mensaje de las Plantas es un mensaje para todo el mundo en este momento, un mensaje de unión. Que nos puede decir de eso, Maestro?

+ Bueno, el mensaje de unión de las plantas es para compartir con todos, como el Ayahuasca que nos enseña a despertar a todas las personas que tienen la voluntad de tomar la planta.

* Cual es su opinión, después de cuarenta años de trabajo, de las personas que trabajan con Medicina Tradicional, pero que son “mestizos u occidentales”, que no son por ejemplo, de una etnia especifica, no son quichua, no son Asháninkas como Ud, no son Shipbos o Shuar… Sino que bueno, como nosotros mismos, que somos mestizos. Que opina usted de ese trabajo, Maestro?

+ Yo opino que según las personas depende que trabajo se realiza… Yo pienso que solamente es una voluntad que tienen las personas,… si quiere aprender de las plantas medicinales y quiere conocer como son los procedimientos que ellas enseñan, solo tienen que trabajar mucho, poner el corazón en el trabajo, poner el entendimiento, eso lleva tiempo. Porque nada mas consiste en que la persona tenga el buen deseo de querer aprender y alguien que este dispuesto a enseñar.

* Días atrás veíamos, Don Juan, en una mesa de charla, que cuando usted tenía un interlocutor occidental, cuando usted hablaba de los espíritus, era complicado para el occidental entender el tema de los espíritus. Qué nos podría decir de eso?

+ Siempre es complicado, porque primeramente, para conocer el espíritu de la planta, hay que tomar la planta, no? Entonces la planta te va a dar el resultado por medio de los sueños como cualquier persona puede soñar. Entonces un proceso para conversar con el espíritu, hay que hacer una pequeña dieta de ocho días, un proceso de una planta, entonces la planta que toma usted, conversara en ese día, la planta hará resultado del espíritu, con que espíritu puedes conversar por medio de tus sueños. Eso es lo que la planta nos da para el acercamiento para uno poder conversar con ella.

* Qué le diría a la gente de nuestro mundo occidental, que es muy materialista, acostumbrada al concepto de “materia” y que a veces no cree en cosas que van mas allá de lo que ve, qué le diría a esa gente respecto de estos espíritus?

+ Yo lo que puedo decir respecto de la gente que no cree, que tampoco podemos obligarlos a creer, porque las plantas no es obligatorio. Porque aquí existe… nosotros pensamos que las personas que encaran la planta, tomar la planta, porque tienen voluntad de conocer los espíritus, entonces esas personas están llamadas a conocer los espíritus y el que no, pues no vamos a exigir, tampoco les vamos a rogar, no? Cada cual somos libres para elegir el camino que deseamos conocer. Si deseamos conocer más adelante conversar más con los espíritus y tener comunicación, pues entonces vamos a abrirnos a las plantas.

* Hay un tema que para mi es muy importante, mucha gente se acerca al Ayahuasca como algo único, como si fuera una sola cosa. Y yo al escuchar sus palabras y las de otras personas que trabajan también con estas Plantas Sagradas, veo que las Plantas Maestras, en este caso el Ayahuasca, es como parte de un “algo” mayor. A ese algo mayor, como le podríamos llamar, Maestro, le podríamos llamar la “curandería”?, le podríamos llamar este mundo de los espíritus?, porque la gente no entiende que es un trabajo y que la planta es una herramienta para el trabajo, qué sería eso mayor?

+ Como dice Usted, que no solamente vamos a mirar el Ayahuasca, también podemos mirar a la Wachuma que es directamente de acá, que también es una planta que tiene espíritu. Y que la personas que practican, los curanderos que practican la Wachuma, como uste que es un Maestro de esta planta ,también están conectados con los espíritus de las plantas de acá, entonces que todas las personas tienen que tomar una planta de una u otra manera, generalmente para poder acercarse a los espíritus.
Las plantas son muchas, muy poderosas, y el curar es una sola cosa, la curandería es solo una.
El trabajo es sanar con unas Plantas o con otras.

* A veces la gente tiene un poco de temor cuando se acerca a los espíritus, Yo lo escuchaba todos estos días que usted decía en las ceremonias que la gente no tenga miedo, que esté confiada, qué les diría a la gente al respecto?

+ Por eso es lo que yo siempre digo, que el Ayahuasca es la planta de la muerte. Entonces si la persona tiene miedo al espíritu, tiene miedo a la muerte, Ayahuasca le va a enseñar a morir, y mas adelante, para que no tenga miedo al espíritu, porque esa es la manera. Estaba haciendo un estudio que el esqueleto no es ya la muerte, la muerte es ya lo que deja al esqueleto, entonces el esqueleto es solamente el símbolo pero la muerte es el espíritu, es un espíritu que entra y que elimina al alma del cuerpo de la persona, que del esqueleto, porque el esqueleto no es la muerte, el espíritu es la muerte.

*Cuando alguien lo consulta Maestro, que es lo primero que Ud. se fija, que observa primero?

* En las personas, yo divido el rostro en dos
Y observando los ojos puedo determinar si el individuo controla bien su parte animal o si así es más racional o es más animal, dividiendo el rostro en dos.
Yo veo en cada rostro dos ojos totalmente distintos.
Por ejemplo, del lado izquierdo esta su parte animal y de su lado derecho esta su parte racional. De acuerdo a la forma que tenga los ojos, yo puedo saber si es una persona violenta que no se puede controlar o si es una persona que puede controlarse pero es mas racional, si es mas pasiva. Simplemente mirándole los ojos. Veo los dos, pero los veo separados, por eso le hice esa pregunta para ver si había alguna similitud entre las cosas que a mi me suceden.
Se ha dado el caso de que yo pregunte a esta persona, pero a lo mejor me ha sucedido de que después me he enterado, no? De su historia, a lo mejor. Pero yo lo había notado, porque sin querer observar a una persona a lo mejor, no siempre, en ciertos lugares, en ciertos momentos, me pasa eso. A lo mejor ahora no lo observo.

* Un ping-pong de palabras ahora. Palabras que nosotros las hemos escuchado por ahí o que vienen a veces en las ceremonias y que la gente no tiene muy claro exactamente que son.

Una palabra: Mariri, Maestro…

+ Mariri legalmente es el espíritu de la planta, toda planta tiene el Mariri. El Mariri, toda planta lleva una flemita. Cuando se le cocina, o cuando se le tiene en el agua fresca, a los siete días se convierte en una flema entre si o no. Entonces, el Mariri es el que cura, es el espíritu de la planta. Y todas las plantas en general tienen el Mariri, no es que una sola planta tiene, todas las plantas. Por eso es que la persona recibe la sanación por medio del Mariri. El Mariri es el gran espíritu de la planta, ese es el Mariri que llamamos…

* Y el curandero también tiene un Mariri?

+ El curandero también tiene un Mariri porque a medida que va tomando las plantas, el Mariri se va acomodando en su pecho, entonces es por eso que el curandero también hace efecto cuando sopla o cuando shinga Agua Florida. Todo curandero tiene, porque ya ha tomado planta y la planta va acomodándose. El Mariri, llamamos al espíritu de la planta, entra al cuerpo del curandero.

* Arcana…

+ Bueno, la Arcana es ya cuando uno hace una dieta larga, tres meses de dieta, entonces necesitas una planta, y otra planta. Entonces el maestro ya aprende… el (Arcana) es como ya una cosa que tiene el maestro y ya te da, te puede poner, te puede dar, poner en el cuerpo, es como un refuerzo que te pone, pero ese es para siempre, es para siempre. La Arcana es una cosa muy delicada, que usamos con mucho cuidado y mucho respeto. Y también es una que se va dejando de curandero para transmitir a otro curandero y a otro curandero, ese es el Arcana.
En esta segunda vuelta que yo vuelvo, según, vamos a ver, voy a cantar un Icaro de la Arcana porque se varios, se varios. Para que tengan en la grabación el Icaro de la Arcana. Ahora no voy a cantar porque estoy medio ronco (risas).

* Un Banco Muraia, Maestro…

+ Bueno, un Banco Muraia es todo el conocimiento de la tierra, todo lo que da la tierra. Banco Muraia es una persona que conoce, que sabe de las plantas, mucho de las plantas, que tiene todos los animales bajo su dominio. Este es Banco Muraia.
Y el Sumi Muraia es el que busca dentro del agua……… Pero ahora contar eso es muy difícil. Si igual hay también los tigres, hay Yana Puma que es del agua porque bucea y Banco Puma es de la tierra, porque permanece y vive sobre la tierra. Hay dos clases de tigres.

* Otra palabra, …Tunchi…

+ Hay dos clases de Tunchi también. Hay Tunchi de la tierra, que es el espíritu de las personas. Y hay Tunchi del agua también, que es el espíritu de los animales. Eso lo aprendí yo cuando un día estábamos en una reunión de Ayahuasca hace tiempo con mi Maestro y se vio al Tunchi, no? “Ven, ven!” el maestro me dice, “escuchas?” y ahí lo vi y le escuche!

– “Ese es Tunchi del agua, ese no es el espíritu de la gente”!!! y ahí yo conocí cual es el Tunchi del agua y de la tierra, que es espíritu de las personas. Hay dos clases de Tunchi.

* Otra más… Virote o Marupa…

+ Bueno, en este caso el virote es un dardo, una espina de planta o pescado, el de pescado es Marupa… también dos cosas que hay. Los curanderos me parece que no tienen el Virote. El Virote más bien tienen los brujos, que llamamos, porque los brujos están en contra de los curanderos. Bueno, yo como curandero, no puedo decir que el Virote es esto o aquello, es algo que se tira contra otros, a veces para hacerles daño, pero si puedo hablar que otros tienen también Virote, que lo usan para defenderse. Pero no es por la parte positiva, porque no es que la planta te da, no se, que harán ellos para que te den ese Virote que te dan. Aunque yo no creo mucho en eso, porque es una forma de conocimiento y yo tengo otro tipo de conocimiento. Estoy más concentrado en hacer un bien a la humanidad, curar a la humanidad, soy curandero.

* Entre brujos y curanderos, se da ese encuentro en ese mundo espiritual? Suele pasar?

+ Bueno, si, …curanderos me parece que para mi no usan el Virote o la Marupa. No hay porque yo miro de la otra parte. Desde mi conocimiento. Ese otro sistema, es el que usa el Virote que ellos tienen. Yo no le doy importancia. Entonces cuando yo no le doy importancia, entonces en mi no llega.

* Una ultima preguntita, así ya lo dejamos descansar, que después se nos tiene que ir a compartir su conocimiento y su trabajo con las Plantas. Maestro, para nosotros ha sido un honor enorme de corazón, tanto en nombre mío, como de Mariana, de Omar… de Gerónimo mismo que es su discípulo directo, o sea, ha sido, con mucho amor se lo digo, ha sido un gusto, un placer, un honor enorme poder estar estos días cerquita suyo y de Sandra, haber podido armar todo esto para que usted trabaje. La verdad que ha sido una sorpresa muy linda para nosotros con mucha emoción tenerle junto a nosotros, trabajar juntos, cantar juntos. Nos vamos a poner triste ahora, ya que se nos va…de regreso a Mayantuyacu, pero sabemos que regresará, es lo que sentimos, porque hay mucho trabajo por hacer… y nos gustaría un mensaje, si tiene usted, para Otorongo Wasi, Maestro.

+ Primero voy a responder a tu respuesta o a tu forma de brindarme tu amistad y que para mí su amistad, de todo el grupo de OTORONGO WASI, a ti como Maestro de planta yo he sentido una energía positiva, personas positivas. Y también de Jerónimo, Juan, Omar, las señoras. Todo ha sido un conjunto que se ha formado de la nada y me han demostrado con mucho cariño. Estoy muy seguro porque yo siento la amistad dentro de mi corazón. No es mi palabra, es mi corazón que siente, es mi cuerpo.
Siento que hacen un trabajo con el corazón, que el espíritu de las plantas trabaja con ustedes, que tienen la dedicación y el conocimiento, y es muy bueno trabajar juntos Mayantuyacu y OTORONGO WASI, mucha gente se va a acercar a ustedes por su trabajo, porque tu también eres curandero maestro de tu Planta y tu gente te acompaña con su trabajo y su corazón. El Ayahuaska y la Wachumita son importantes las dos, ninguna es más importante que la otra, solo el Ayahuaska es un poco más conocida, y la Wachuma va llegando a nosotros de a poquito de la mano de curanderos como Juan.
Mi familia y yo nos sentimos como en nuestra casa.
Entonces es también lo que yo digo. Bueno, yo también, cuando me visitan, mi casa es su casa, lo que puedo decir aquí y en cualquier parte donde nos encontremos.

* Maestro, muchas gracias, lo hemos hecho hablar hasta por los codos. (risas)

Entrevista a Sandra Encalada Guerra

(Compañera de Don Juan Flores Salazar) 30 de Julio 2007

(* = Juan Acevedo; + = Sandra Encalada Guerra)

* Fue una sorpresa, porque yo la vez anterior hace 10 años cuando vino Juan yo no te había conocido, o sea que esta vez vimos esta unión, este dúo, esta pareja trabajando. O sea, como que no es solamente dos… Sino que esta mujer, sosteniendo, cuidándolo, con el cariño con que lo atiendes, con que lo cuidas, con que lo defiendes, y eso nos pareció a todos hermoso, porque OTORONGO WASI eligió un poco este camino de la pareja, de trabajar en parejas hombre y mujer. Elegimos ese camino, con las mujeres al lado.

… Creemos que hay un camino importante para la mujer en esto. Muchas veces decimos que los hombres ponemos la cara y hacemos como que hacemos pero que si no estuvieran nuestras mujeres detrás, la verdad es que no sería para nada lo mismo. Entonces desde ese lugar, la pregunta es: como esposa, como ayudante de un Curandero, de un Maestro como Don Juan Flores, como mamá, como la mujer que lleva adelante el centro Mayantuyacu… Como se siente una mujer con todo esto?

– Para mi es una responsabilidad muy grande y al mismo tiempo es un reto. Es para mi, como mujer, demostrarme que las mujeres en la actualidad hemos dado un gran paso, que realmente somos muy capaces de llevar todas las cosas equilibradamente. Ser una buena madre, una buena esposa, apoyar en lo que se puede, pero siempre hablamos con Juan, tampoco es que ninguna persona que ande en este camino puede obligar a la mujer. Siempre digo que el hombre como curandero tiene que demostrar que es un buen curandero y una buena pareja, para que la mujer así se pueda convencer, que ese es un buen camino para llevar la pareja.

* Otra cosa que veíamos eran estas polaridades, esto de ser la mujer fuerte que tiene que estar al lado de un curandero, pero también vemos que esa polaridad se da en que vos habías empezado siendo enfermera, cómo fue ese salto desde ser una enfermera diplomada al mundo de la curandería?

– Yo pienso que es lo mismo, porque al final los dos llevan a lo mismo, al beneficio de la persona. Creo que para mi, el haber estado estudiando un libro o haciéndome un titulo es parte fundamental del mundo del curanderismo para el futuro, de que una persona tiene que tener ambos conocimientos, así poder de un lado respaldar legalmente a este trabajo y encaminar a otro mundo, que se puede hacer las dos cosas, porque al final es el beneficio de la humanidad. Y creo que para mi ha sido toda mi vida parte de aprendizaje, porque sino no tuviese ni capacidad ni conocimiento como llevar las cosas en la actualidad. Me cuesta, hago dietas, trabajo mucho, y yo como siempre digo, son las plantas que me dicen que es lo que tengo que hacer y lo único que me cuesta es que mi cabeza escuche a las plantas. Cuando las escucha, las cosas se van dando.

* Con esto de escuchar a estos espíritus de las plantas, un poco ustedes vinieron con esa energía de “vamos a ver que pasa”, que las plantas nos lleven, que las plantas nos indiquen hacia dónde. Bueno, qué te dejo este viaje, Sandra?

– A mi un aprendizaje, porque realmente hemos podido sentir que las plantas siempre están ahí, que nosotros somos… Bueno, Juan tardo diez años de retornar a la Argentina, y creo que fue un proceso para nosotros, porque siempre decimos, para uno dar un paso, como pareja, tiene que tener la estructura bien concreta para poder salir, porque no vas a dar la imagen sola del curandero, vas a dar la imagen de una pareja, y eso es lo que intentamos, que los curanderos no tengan… Que nosotros no seamos un ejemplo, simplemente tal vez una pareja que intenta llevar las cosas mejor.
Y que todos podemos hacer ese camino. No es fácil, pero tampoco es imposible. Si los dos vamos para un solo lado, pienso que es lo mejor que se puede hacer. Lo que nosotros hacemos, si el toma una planta, yo tomo porque sino estamos descoordinados. Nunca me lo ha exigido. Yo de poco a poco, voy avanzando, a mi forma y a mi igual, igual. Pero eso no significa que yo haya dejado totalmente mi profesión. La profesión la llevo en la sangre y trato de complementarlo y de aprender mucho más.

* Como ves el futuro del Mayantuyaku?

– Creo que Mayantuyaku ha tenido sus etapas. La etapa de conocer Mayantuyaku a fondo. Sabemos que Juan es el eje de Mayantuyaku, eso lo tenemos muy claro. Y creo que ahora el decidir nosotros salir de Mayantuyaku y que Juan pueda ver y evaluar a sus alumnos en sus realidades y en sus convivencias diarias, eso es el futuro de Mayantuyaku, de que tal vez algún día en que nosotros podamos dejar Mayantuyaku los alumnos retornen a Mayantuyaku a hacer el trabajo que el maestro ha construido en Mayantuyaku. Esa es la intención. Bueno, es un sueño que yo tengo, que algún día me gustaría hacer una cena o un almuerzo o una comida al estilo peruano y sentar a todos los alumnos de Juan. Creo que ese sería el mejor regalo que le podamos dar, con muchos años de enseñanza. Espero que si los alumnos, de una y otra forma lo escuchan, pues sería genial. Al margen de que cada cual tiene su forma y su estilo que ha ido creando, creo que al margen no podemos desreconocer que el es el maestro.

*Otra cosa importante, como mujer, Sandra. Un mensaje para estas mujeres que tu has visto un poco trabajando, como tu estas trabajando también. Y un poco un mensaje para las mujeres que han estado en estas ceremonias en las que hemos compartido. Las mujeres de los curanderos por un lado y las mujeres que han participado, que vienen también buscando conocimiento, que vienen también buscando saber…

– Para las mujeres de los curanderos lo único que les puedo decir, es que lo asuman con mucha responsabilidad y con mucha inteligencia. Para que así puedan llevar esto mas adelante, porque somos el soporte del curandero, y que el curandero, a la medida que nosotras vamos soportando al curandero, el curandero va avanzando y va a ir creciendo y vamos a ir aprendiendo de a poquito a ser mujer de un curandero. Obviamente no es fácil, pero tampoco creo que es imposible. Y también que al margen de estar escondidas, debemos dar la cara y hablar nuestras experiencias, contar nuestras experiencias. Porque hay mujeres que a veces se encuentran por circunstancias de la vida, que pueden querer mucho a un hombre, pero no saben como manejar esta situación. Entonces creo que si nosotras hemos pasado por eso, sería interesante que en algún momento, las mujeres del curandero nos podamos sentar, o las futuras mujeres, que intentan ser de un curandero, podamos sentar, intercambiar ideas y poder ayudar a estas mujeres, que realmente a veces, no es que dejen de querer a la pareja, simplemente no saben como manejar estas dos situaciones, son dos mundos diferentes. Para mi, lo único que pido es eso, de que la mujer de un curandero no es la mujer de un curandero, es una curandera también, porque de medida va aprendiendo y además tenemos la bendición de que los curanderos en ciertos momentos comentan cosas que de repente ante el publico no lo hacen, son como secretos muy guardados de antepasados o cosas que en el momento nos enseñan y creo que sería interesante que las mujeres no estemos simplemente detrás de los hombres, que estemos al costado, y podamos dar nuestra voz, porque es un buen camino, creo que, como yo siempre digo, tras un buen curandero hay una buena mujer. Y si no fuese así, no estarían los curanderos ahora.

* Ese mensaje me gustaba, yo quería ese mensaje!!!

– Simplemente, como dice el maestro, tanto para las mujeres, como para los hombres, es simplemente decisión y querer hacer las cosas. Estar seguros, quererse uno, poder querer a las plantas y mismo comenzar a ordenar nuestras propias vidas. Porque las plantas nos piden una disciplina, un orden, entonces de ahí partimos. Y si han venido por alguna circunstancia a una ceremonia, creo que en una u otra forma siempre va a haber un cambio. Y si no lo hacen en el momento lo van a tener pensando. Cada cual lo puede hacer muy rápido, otro se puede demorar, pero todo tiene su proceso.

* Otra pregunta importante. Seguramente va a haber gente que nos va a preguntar: “quisiéramos ir a Mayantuyaku” o “como sigue esto?”. Que les decimos? Vos que les dirías?

– El hecho no es simplemente decir “quiero ir a Mayantuyaku”. El hecho es saber que quiero encontrar en Mayantuyaku. En Mayantuyaku tienen que ir las personas que están consientes de respetar la tradición de nosotros, de respetar el lugar y respetarnos a todas las personas que vivimos ahí. Porque al margen que Mayantuyaku tenga una estructura administrativa, es nuestra casa. Y la persona que va a casa tiene que respetar todo lo que esta ahí. Porque ellos van a aprender y nosotros estamos dispuestos a enseñar. Y si esa persona esta convencida que puede hacer eso, sabiendo que esta en plena selva, que no hay energía eléctrica, que no hay Internet, que no tiene acceso a muchas cosas, tiene la intención de ir allá, pues creo que se puede comunicar por la pagina web de Mayantuyaku. Lo lee, tiene la información mínima y necesaria. Y cuando lo lea, obviamente van a surgir algunas preguntas, entonces ahí nos hacen la pregunta exacta que ellos necesitan saber. Y nosotros lo vamos a analizar, lo vamos a consultar al maestro porque nosotros simplemente somos la parte receptiva de los mensajes, pero quien tiene la ultima palabra en esto es el maestro. Nosotros no hacemos nada si el no nos autoriza.

* Una última pregunta. Un poco en este viaje la “energía de las plantas”, de ambas plantas con las que trabajamos… yo siento que tanto la “energía de la Ayahuasca” como la “energía de la Wachuma”, de una forma u otra congeniaron, se unieron en un punto. O sea, que durante dos semanas esa “energía de las plantas” unió un poco a Mayantuyaku con Otorongo Wasi, en el trabajo que realizamos juntos. Cual sería este mensaje tuyo para la gente de Otorongo Wasi? Lo que para nosotros es importantísimo, fue muy lindo, fue encontrar una familia, es decir, no fue solamente encontrar a Don Juan Flores Salazar. Y un poco nosotros quisimos sumarnos a esa familia y nos lleno de regocijo y emoción.

– Para mí, desde varios puntos puedo tener muchas respuestas. Realmente entiendo las circunstancias de las mujeres que no están acá, pero creo que me hubiese gustado escuchar las preguntas de ellas, para saber como mujeres como piensan y como preguntan. Me hubiese gustado escucharlas, pero bueno, será en otra oportunidad. Realmente, como yo dije el otro día, para mi OTORONGO WASI es Juan Acevedo. Que la gente que lo acompaña, hace el grupo. Pero quien da la cabeza, quien pone el cuello, es Juan Acevedo. Yo lo tengo muy claro.
Entonces yo dije el otro día, ya no es tiempo de seguir comenzando, porque si vamos a vivir todo el tiempo comenzando, que imagen podemos dar? Entonces creo es tiempo de plasmar todo lo aprendido y llevar hacia un camino. Pero creo que para que se de todo ese proceso, para mi forma de pensar, no simplemente es compartir una ceremonia. Es conocer la realidad de vivencia de cada cual. Es cierto que nosotros realmente agradecemos, y eso lo tengo yo bien claro, creo que OTORONGO WASI también. Nosotros enganchamos y seguiremos enganchados con Jerónimo, porque el toma la misma planta que nosotros y es el nexo para llegar a ustedes, que realmente son personas muy interesantes y tienen mucha experiencia, mucho conocimiento y mucho amor, pero creo que esa experiencia ya la deben plasmar en algo mas concreto. Como tener su propio centro por ejemplo, su lugar de trabajo que hace mucha falta aquí. A veces hay personas con las que no podemos trabajar porque no pensamos ni actuamos iguales, no sentimos igual y algunos se alejan. Y creo que para que no se sigan dando esas cosas, nosotros decimos con Juan “nosotros trabajamos juntos”. Por eso trabajamos juntos con OTORONGO WASI. Vamos a hablar a mi moneda peruana “si un sol lo tenemos que dividir entre los dos, creo que los dos hacemos 50 y 50”. Y cuando nos entendemos y sentimos igual, la amistad y el trabajo están seguros para mi. Ese es el mensaje, que yo puedo dar, trabajar parejos como grupo, unidos y enfocados en el trabajo mayor que se espera de nosotros sobre todo en estos momentos tan importantes para el mundo. Entonces así cada cual va a comenzar a desarrollarse y va a pedir en sus dietas y en sus ceremonias que le ayude a desarrollar en ese aspecto. Entonces cada cual con la experiencia y el avance se va poniendo en su lugar. Y también quería agregar: me encanta el trabajo que ustedes hacen con la Wachuma, está muy bien, porque todo son plantas y lleva a un solo beneficio: la salud y brindar, transmitir los conocimientos a los visitantes que van a las ceremonias.

* Ahora si, Sandra, Simplemente Muchas gracias